Смекни!
smekni.com

Русская философия энциклопедия (стр. 338 из 447)

Л и т.: Рец. на кн. Б. Н. Тарасова: Соловьев Э. Биографиче-I ский анализ как вид историко-философского исследования // 1 Вопросы философии. 1981. № 9; Егоров В. Постижение истины //

Вестник РГНФ. 2004. № 4; Воропаев В. Обрезающая логика короткомыслия на службе разрушительных сил // Москва. 2000. № 10; Касаткина Т. Человек с молоточком // Новый мир. 2002. № 10; Степанян К. В ожидании «ускоренного апокалипсиса»? // Континент. 2003. № 116; Бочаров С. Тютчевская историософия: Россия, Европа и Революция // Новый мир. 2004. № 5; Доброхо­тов А. Избирательное сродство//Там же. 2005. № 7\Ерчишин О. Т. «Мыслящий тростник» // Философские науки. 2006. № 7.

77. П. Апрышко

ТАРЕЕВ Михаил Михайлович (7( 19). 11.1867, Козловские Выселки Михайловского у. Рязанской губ. - между 20.05 и 4.06.1934, Москва) - религиозный философ и богослов. Учился в Московской духовной академии, с 1902 г. - проф. академии по кафедре нравственного богословия. В пред­революционные годы Т. считался признанным авторите­том «в обосновании путей преодоления влияния социа­лизма». Он отрицал не только атеистический, но и христианский социализм, не имеющий, по его мнению, точки опоры в Откровении, «поскольку Евангелие не затрагивает ни экономического строя общества, ни внеш­него образа человеческой жизни». После революции Т. преподавал философию и политическую экономию в различных вузах страны. Большое значение для станов­ления гносеологических воззрений Т. имели труды нео­кантианцев, особенно Г. Риккерта. Используя его учение о методах познания, Т. пытается провести научное разде­ление богословских дисциплин, выделяя два уровня: низ­ший - догматическое богословие и высший - христианс­кую философию. В основе догматического богословия лежит метод генерализации, или «объективный метод». Сами догмы, по Т., выступают лишь как верования, ис­точником к-рых является мистический опыт верующего, фиксируемые и возведенные на ступень общеобязатель­ности церковью. Выявление обязательных аспектов воз­можно при помощи разума, поэтому рационализм - необ­ходимый атрибут догматического богословия. Однако разум, по Т., способен лишь «внешне описать» догматы, сами религиозные истины ему недоступны. Догматы же хотя и играют определенную роль в церковной жизни, но они «не самое важное в христианстве», действительной основой он считал индивидуальный духовный опыт. Под­линным методом познания, методом индивидуализации, или «субъективным», обладает, по его мнению, христи­анская философия как высший уровень богословия. Уче­ние о субъективном методе складывалось у Т. под влияни­ем А. Бергсона и Н. О. Лосского. Вслед за ними он счита­ет высшей формой познания интуицию. Между мисти­ческой интуицией и религиозной верой существует диалектическая связь, поскольку последняя является не­обходимым условием появления мистического «дара». Основой христианской философии, по Т., должно быть Слово Божие, из к-рого с помощью субъективного мето­да извлекается мистическое содержание христианского учения. Однако Т. считал, что одной христианской фило­софии недостаточно для построения универсальной бо­гословской системы, необходима еще и «философия жиз­ни», позволяющая разграничить социальное и религи­озное в историческом процессе, т. к. ее предметом яв­ляются общечеловеческие нормы жизни и субъективно духовная реальность. Если первая означает вертикальную (религиозную) сферу человеческой жизни, основой к-рой являются взаимоотношения личности и Бога, то вторая -горизонтальную (социально-природную), строящуюся не на религиозных догмах, а исходя из норм общечеловечес­кой морали и культуры, хотя на формирование сознания личности большое влияние оказывает религиозное вос­питание. Вместе с тем Т. отрицает возможность создания чисто христианской цивилизации, государства, семьи. Дурным примером попыток христианизировать об-во являлась, по Т., деятельность рус. православия, подменив­шего религию «символом богослужебной обрядности». «Философия жизни», считает он, позволяет избежать этих ошибок, ибо она не претендует на решение социальных проблем, а лишь возвращает верующего, обладающего «полнотою духовного содержания», к мирской жизни. Совр. богословие в целом не приняло идей, принижаю­щих церковное начало, но все же отмечает его вклад в «преодоление схоластических влияний в русском бого­словии».

Соч.: Основы христианства (Т. 1: Христос; Т. 2: Евангелие; Т. 3: Христианское мировоззрение; Т. 4: Христианская свобо­да; Т. 5: Религиозная жизнь). Сергиев Посад, 1908,1910; Фило­софия жизни (1891-1916). Сергиев Посад, 1916; Христианская философия. Ч. 1: Новое богословие. М., 1917.

Л и т.: Виноградов В. П. Основные пункты христианского миросозерцания в системе профессора М. М. Тареева. Серги­ев Посад, 1912; Шапошников Л. Е. Социально-философские взгляды М. М. Тареева и современное православное богосло­вие // Философские науки. 1982. № 3; Бродский А. И. Михаил Тареев. Спб., 1994.

/7. Е. Шапошников

ТАТИЩЕВ Василий Никитич (19.(29).04.1686, ок. Пскова -15(26).07.1750, с. Болдино, ныне в Солнечногорском р-не Московской обл.) - историк, государственный и обще­ственный деятель. Сподвижник Петра I, организатор гор­ного дела на Урале, в 1741-1745 гг. - астраханский губер­натор. Автор работ по экономике, литературе и языку, географии, внес большой вклад в развитие отечествен­ной науки. Главный труд Т. - «История Российская с са­мых древнейших времен», над к-рым он работал 20 лет. Его общественно-политические и философские взгляды изложены в «Разговоре... о пользе наук и училищ» (1733), в «Духовной моему сыну» (1749), в «Предизвещении к «Истории Российской...». Т. - сторонник теории естествен­ного права; он сочувственно ссылается на труды Г. Гро-ция, С. Пуфендорфа, X. Вольфа, отрицательно отзываясь вместе с тем о соч. Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка. Естественный закон предполагает вольность человека. Но воля полезна лишь в случае, если она употребляется «с разумом и рассуждением». Поскольку человек не может обойтись без помощи других, он вынужден ограничивать себя. В итоге «воле человека положена узда неволи для его же пользы». Эта «узда» бывает 3 видов: «по приро­де», «по своей воле», «по принуждению». 1-й вид пред­полагает подчинение младенца родителям; к этому же разряду относится и власть монарха. 2-й вид связан с до­говором. Из него происходит неволя холопа или слуги. Такой договор справедлив лишь в том случае, если он выполняется обеими сторонами, что свойственно и об­щественному договору, на к-ром построены «общенаро-дия или республики». 3-й вид - «рабство или невольниче­ство» - противоестествен. Формы правления зависят, по Т., от ряда условий, к к-рым относятся местоположение, размер территории и состояние населения. Демократия осуществима только в городе-государстве или в малень­кой области; аристократия применима и полезна в остро­вных государствах (вообще - в хорошо защищенных от неприятельских нападений странах), особенно у просве­щенного народа, привыкшего к соблюдению законов без принуждения и жестокого страха; Россия же, Франция, Испания и нек-рые др. страны, «яко великие государства, не могут иначе правиться, как самовластием». Для обо­снования принципа самодержавия Т. широко использует примеры из рус. истории: «Великие же и от соседей не безопасные государства без самовластного государя быть и в целости сохраняться не могут... особливо, где народ не довольно учением просвещен». При этом он считал важ­ным, что, во-первых, «по закону естественному» монар­хическая власть как договорная должна утверждаться «со­гласием всех подданных, некоторых персонально, других через поверенных» и, во-вторых, законодательные права монарха (как таковые, они не подвергаются Т. сомнению) могут быть царем рассредоточены: «от любви отеческой к подданным, храня пользу оных» монарх может дове­рить составление законов «другим в законах довольно искусным и отечеству беспристрастно верным». Т. нео­днократно выступал за обновление российского законо­дательства. Усматривая благодетельную роль «вольности купечества» в умножении богатств страны, он считал необходимым и полезным для России жесткую регламен­тацию предпринимательской деятельности. Он признавал ошибкой Бориса Годунова введение крепостного права, тем более что «вольность крестьян и холопов... во всех европейских странах узаконена и многую в себе государ­ствам пользу заключает». Однако вместе с тем полагал, что отмена крепостничества может породить «смятение, распри, коварства и обиды» и гибель самого крестьянства. Т. разделял убеждение своего века о всесилии просвещения, законов, разумного правления. Как «Макиавеллические плевелы» он порицал рассуждения, будто непросвешенным народом легче управлять. Сам много делал I для развития образования в стране, но, исходя из мысли, что народ просвещен мало, Т. строгими законами в ка­кой-то степени хотел оградить крестьянство от произвола со стороны владельцев. Главным для него неизменно вы­ступал интерес не к.-л. сословия, но государства как тако­вого. В деле просвещения, борьбы с предрассудками Т. важное место отводил философии (любомудрию), счи­тая, что под воздействием логики и диалектики рушатся крепостные стены невежества и застоя. Философия, по Т., отвечает на самые сложные вопросы: что такое Бог, природа, ее «вещные проявления», что представляет со­бой человек, его «физия» и «дух», как они между собой I соотносятся и правомерно ли говорить о их смертности и бессмертии. Тело в его представлении обречено на судьбу всего конечного, земного, «душа» есть вечная «сила» бытия, своеобразная «энтелехия», проявляющая себя в вещах и человеческом сознании. Оба «начала» в человеке связаны в процессе познания: через «телесные» ор­ганы (зрение, слух, обоняние), а также посредством «сил души» («внешние вещи душой в понятии представляют­ся»). Подчеркивая просветительскую роль науки, Т. со­здал свою классификацию наук, в основание к-рой поло­жил принцип их общественной полезности, разделив их на необходимо-полезные (все естественные и гумани­тарные науки, сюда же Т. включал богословие и филосо­фию), щегольски-увеселительные (искусства, гимнасти­ка и т. п.) и тщетно-бесполезные (алхимия, астрология, хиромантия, шаманство и т. п.). Он осуждал идеи всякого рода «еретиков», «ересиархов», производителей «злове-рия», заявлял о необходимости средствами теории, науки обосновывать положения о «нерушимости человека», са­модостаточности его «природного существования», ав­тономности и неприкосновенности его прав.