Мешать человеку радостно жить, отнять у него возможность ткать и одеваться, обрабатывать землю и кормиться, украсить его так называемыми добродетелью и справедливостью — в этом преступление мудрецов (гл. «Мати»).
Если с помощью веревок и крючков, циркулей и угломеров исправить все вещи, то это принесет вред их естественным качествам; если связывать вещи веревками или покрывать лаком, то они станут твердыми, и это также будет разрушением их изначальных качеств. Нечто подобное происходит и среди людей. Если
213
позволить мудрецам, прикрывающимся человеколюбием и справедливостью, давать людям правила поведения и исполнения обрядовой музыки, то разве не будет полностью разрушена изначальная природа людей? (гл. «Бяньму»).
Того, кто крадет крючок с пояса, казнят, а тот, кто крадет царство, становится правителем (гл. «Цецюй»).
В настоящее время трупы осужденных по различным причинам на смерть лежат наваленными друг на друга, а закованные в кандалы толкают один другого на дорогах. Куда ни посмотришь — всюду можно видеть приговоренных к различным наказаниям. А конфуци-анцы и последователи Мо Ди почтительно ходят на цыпочках, пробираясь среди толп заключенных с колодками на шее. О! Сколь велико их бесстыдство и криводушие (гл. «Быть в уединении»).
Если мудрецы не умрут, то большие разбойники не исчезнут (гл. «Цюйце»).
Разве неизвестно, что то, что называю небом, есть человек, а то, что называю человеком, есть небо? (гл. «Великий праотец и учитель»).
Небо и человек не превосходят друг друга (там же).
Природу человека нельзя переделать, судьбу нельзя изменить (гл. «Движение неба»).
[Релятивизм. Отрицание возможности познания мира]
Допустим, что вы спорите со мной и я терплю поражение в споре, ибо не могу переспорить вас. Значит ли это, что я на самом деле не прав, а вы на самом деле правы? Допустим, что вы споритехо мной и терпите поражение в споре, ибо не можете переспорить меня. Значит ли это, что вы на самом деле не правы, а я на самом деле прав? А может быть, один из нас полностью прав, а другой частично не прав?.. Сие невозможно знать ни вам, ни мне, ни любому другому человеку, ищущему [истину] подобно нам в потемках. Кого бы я мог пригласить быть судьей — посредником в нашем споре? (гл. «Однородность вещей и учений»).
Об истине и лжи разглагольствуют и конфуцианцы, и последователи Мо Ди. Конфуцианцы считают истиной то, что считают ложью последователи Мо Ди, а
214
ложью то, что последователи Мо Ди считают истиной. Последователи Мо Ди поступают таким же образом, ни в чем не соглашаясь с конфуцианцами. Однако тот, кто хочет утвердить как истину то, что считает ложью другой, и отвергает как ложь то, что другой считает истиной, сможет лучше всего сделать это, лишь приобщившись к тайности сокровенного. В мире каждая вещь отрицает себя через другую вещь, составляющую ее противоположность. В мире каждая вещь утверждает себя через себя. Разглядеть в одной, отдельно взятой, вещи ее противоположность невозможно, ибо познать вещь можно только непосредственно. Поэтому говорят: «Отрицание исходит из утверждения, а утверждение существует лишь благодаря отрицанию». Таково учение об условности отрицания и утверждения. Коль скоро так, то все умирает, уже рождаясь, и все рождается, уже умирая, все возможно, уже будучи невозможным, и все невозможно, уже будучи возможным. Истина существует лишь постольку, поскольку существует ложь, а ложь существует лишь постольку, поскольку существует истина. Сказанное не выдумка мудрого, а то, что наблюдается в природе, то есть то, что существует благодаря [заключенной в дао] истине. Утверждение есть в то же время отрицание, отрицание есть в то же время утверждение. Отрицание заключает в себе истину и ложь, утверждение также заключает в себе ложь и истину. Существует ли после этого какое-либо различие между отрицанием и утверждением? Или же между отрицанием и утверждением нет никакого различия? Отрицание и утверждение одного и того же не существует лишь в дао. Сфера дао — это замкнутый круг, в который вписано бесчисленное множество ему подобных. Истина, заключенная в дао, неисчерпаема, как неисчерпаема ложь,-лежащая вне дао. Поэтому я говорю: установить действительную истину и действительную ложь лучше всего можно, лишь приобщившись к тайности сокровенного (там же).
Разве пространство внутри четырех морей не подобно муравьиной куче на болоте, если его сравнить с тем безграничным простором, который разделяет небо и землю? А разве все царства не похожи на маленькое
215
зернышко проса в амбаре, если мы сравним их со всем пространством внутри морей? Перечисляя все, что существует, мы насчитываем десятки тысяч, а человек только одна из тварей. Люди, населяющие девять провинций, живущие, питаясь зерном и рисом, и передвигающиеся на лодках и телегах, составляют только небольшую часть всех людей (гл. «Цюшуй»).
Некто по имени Наньбо-цзы куй спросил Нюй Юя: «Ваш возраст очень велик, но почему внешностью вы похожи на маленького ребенка и ничто не говорит о вашем преклонном возрасте?» Нюй Юй ответил: «Я познал дао!» Наньбо-цзы куй спросил далее: «Можно ли изучить дао?» Нюй Юй ответил: «Только мудрый и способный человек может сделать это. Если мудрый и способный человек захочет изучить дао, то, опасаюсь, ему нелегко будет учиться. Если он проучится три дня, то сможет опустошить свою душу и выйти за пределы Вселенной. Если же он выйдет за пределы Вселенной и будет продолжать учиться до седьмого дня, то постепенно отрешится от всего окружающего. Если же он сможет продолжать учиться до девятого дня, то достигнет наисовершенного состояния «забвения собственного я»» (гл. «Великий праотец и учитель»).
Пять красок вводят в заблуждение глаза, и они перестают ясно видеть; пять звуков вводят в заблуждение наши уши, и они перестают хорошо слышать (гл. «Небо и земля»).
Прогоните мудрецов и отрекитесь от знания, и только тогда крупный разбой прекратится; выкиньте яшму и уничтожьте жемчуг, и тогда мелкие воришки переведутся; сожгите все грамоты и разбейте яшмовые печати, и народ станет простым и бесхитростным; уничтожьте мерки и сломайте весы, и прекратятся раздоры среди людей; отмените в Поднебесной все законы мудрецов и совершенномудрых, и тогда с народом можно будет разговаривать (гл. «Цюйце»).
Рождение и смерть, существование и гибель, неудача и успех, бедность и богатство, достоинство и унижение, порицания и похвалы, голод и жажда, холод и жара — это все изменения обстоятельств, ход судьбы. Ночь и день сменяют друг друга у нас на глазах, но
216
наша мудрость не в состоянии определить их истины (гл. «О наполнении всего сущего дэ»).
Смерть и жизнь предопределены судьбой, они сменяются, как день и ночь; все предопределено небом; люди не могут постичь этого (гл. «Великий праотец и учитель»).
В прошлом те, кто стремился достичь дао, исходили из положения «не уясняй истины и лжи» (гл. «Об управлении Поднебесной»).
ПОЗДНИЕ МОИСТЫ
Поздние монеты (IV—III вв. до н. э.) развивали учение Мо-цзы в материалистическом духе. Наибольший вклад они сделали в учение о познании и в логику Древнего Китая.
Отбросив веру Мо-цзы в волю неба и духовидение, они стремились дать рационалистическое обоснование его учения о всеобщей любви. Они развивали традиции своего учителя в критике реакционных сторон конфуцианства.
Взгляды поздних моистов отражены в шести главах (40—45) книги «Мо-цзы», получивших название «Мобянь»: «Канон», ч. I; «Канон», ч. II; «Пояснение к Канону», ч. I; «Пояснение к Канону», ч. II; «Большой выбор»; «Малый выбор».
[Этические воззрения]
Благородный, даже если он и государь (тянъцзы*), приносит людям пользы не больше, чем простолюдины (гл. «Большой выбор»). ,
Польза от деятельности маленького человека и большого человека одинакова, это подобно всходам посевов на одном поле («Канон», ч. I).
Злая природа — следствие дурного влияния. Ибо определенные поступки людей, повторяясь, порождают привычку. Я поступаю так потому, что другие люди тоже так поступают. Раньше меня существует привычка поступать определенным образом, согласно этой привычке поступаю и я. Но не все мои поступки непременно порождены привычкой. Если я поступаю не по привычке, то определенные действия могут стать для меня самого привычкой, тогда я могу заразить этой привычкой других людей и стать причиной подобных поступ-
217
köb других людей. Жестокий человек оказал влияние на меня, и я тоже стал жестоким человеком. И не потому, что природа сделала меня таким и наделила меня такими качествами (гл. «Большой выбор»).
Любовь к людям содержит и любовь к себе, ибо любовь к людям распространяется на самого человека, любящего людей. Нужно одинаково любить себя и других людей (там же).
Есть только большая любовь к людям, маленькой любви нет. Пользу, приносимую всей Поднебесной, следует считать и пользой для себя (там же).
В Поднебесной не должно быть человека, которого не рассматривали бы как равного себе и к которому не питали бы любви как к самому себе. Это и есть учение Мо-цзы (там же).
Не зная; числа людей, живущих в Поднебесной, например на юге, как можно говорить о всеобщей любви к ним? (гл. «Канон», ч. II).
Беспредельное и предельное, бесконечное и конечное связаны между собой. Если юг беспределен, то люди не могут заселить весь юг, значит, число людей определенным образом ограничено и любить всех этих людей без исключения не представляется трудным. Наоборот, если предположить, что люди заселили весь юг, то беспредельность юга предельна и питать любовь ко всем людям, живущим, например, на юге, также не представляется трудным. Поэтому беспредельность или бесконечность не вредит основоположению о всеобщей любви (гл. «Пояснение к Канону», ч. II).