В переведенной А.Ф.Грязновым на русский язык книге современного британского аналитика Стивена Приста, профессора на отделении философии Эдинбургского университета "Теории сознания"[74], представляющей собой, как пишет переводчик, "попытку рассмотреть и систематизировать основные точки зрения на проблему сознания, высказанные в истории мировой философии", материализм определяется как "теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер". Трактовку сознания в сочинениях Ламетри, относимого к "материалистам", Прист сводит к утверждению, что "мышление и ощущение являются не чем иным, как сложным движением материи". Констатируя, что "наиболее полное выражение материалистическая тенденция во французском Просвещении получила у барона Гольбаха в "Системе природы"", Прист характеризовал гольбаховский материализм как сводимый к попытке доказать, что "Вселенная представляет собой огромную детерминистскую систему физических объектов и ничего другого не существует", и что для всех материалистов "все ментальные факты - это не что иное как физические"[75]. При такой характеристике философии французских материалистов ХУШ в. остается непонятным, почему марксисты усматривали в их сочинениях учение об определяющей роли человеческих "идей" ("мнений"), т.е. явно не "физических", а "ментальных" реалий, "фактов", и потому квалифицировали его как "идеалистическое" понимание общества и истории. Посредством приписывания всем материалистам редуцирования "ментального" к "физическому" (что было свойственно лишь малозначительным мыслителям, которых марксисты называли "вульгарными" материалистами) Прист чрезвычайно облегчал себе критику их мировоззрения. "Материализм, - категорично утверждал Прист, - есть самопротиворечивая теория сознания, поскольку включает утверждение, что ментальное есть физическое. Однако быть ментальным отчасти заключается в том, чтобы не иметь физических свойств. Самопротиворечивость - логически достаточное условие утверждения как ложного, - следовательно, материализм ложен"[76].
Следует отметить, что для Приста неприемлем и "идеализм", который определяется совсем экстравагантно: "это теория, согласно которой существуют только сознания". Правда, несколькими строками ниже это определение несколько корректируется Пристом: "Главное утверждение идеалиста заключается в том, что физические объекты не существуют независимо от сознаний". Далее Прист характеризует материализм и идеализм как одинаково ложные учения, но по разным причинам: "Материалисты непоследовательно (по смыслу текста "необоснованно" - В.К.) утверждают, что ментальные события суть физические. Идеалисты непоследовательно, (т.е. опять таки точнее сказать "необоснованно" - В.К.) что физические события суть ментальные"[77]. Но к "идеализму" Прист относится гораздо мягче, чем к материализму и во всяком случае внимательнее. Из текста главы "Идеализм" видно, что Прист читал сочинения ее главных "фигурантов" - Беркли и Гегеля, высказав об их философских воззрениях ряд интересных, содержательных замечаний.
Я обращаю внимание на трактовку Пристом "материализма" и "идеализма" (очень неадекватную на мой взгляд, - этим и объясняются мои кавычки) не вследствие личного убеждения в огромной значимости этих обобщающих философских понятий при характеристике философского процесса, а просто потому, что в рассматриваемой мною книге Приста (как и в книге Сёрла "Открывая сознание заново") они имеют очень важное значение. Игнорировать вопросы об отношении Приста и Сёрла к тому, что они считают "материализмом" и "идеализмом" - значит, образно выражаясь, за деревьями не увидеть леса. Все другие выделяемые Пристом "теории сознания" - дуализм, логический бихевиоризм, функционализм, "двухаспектная теория", "феноменологический взгляд" - так или иначе соотнесены с "идеализмом" и "материализмом".
Сёрл, начиная свою книгу главой под названием "Что не так с философией сознания?", направляет критический удар "против модных, но неприемлемых материалистических взглядов в современной философии и когнитивной науке", выделяя среди них шесть основных "неправдоподобных теорий сознания", авторами который являются американские, английские и австралийские философы второй половины XX века. Назвав вторую главу своей книги "Новейшая история материализма (одна и та же ошибка)", Сёрл пояснял: "В данной главе я хочу достаточно кратко исследовать историю материализма за последние полстолетия..." Речь идет прежде всего о работах называвших себя "материалистами" Д.Д.Смарта (1965), Ю.Т.Плейса (1956), Д.М.Армстронга (1968), утверждавших "тождество ментального с физическим". По Сёрлу, они не только отрицают "субстанциальный дуализм" Декарта, но "желают отрицать существование любого нередуцируемого ментального феномена в мире", "отрицать, что имеются какие-то несводимые феноменологические свойства, подобные сознанию..." Все шесть основных "неправдопобных теорий сознания", рассматриваемых и отвергаемых Сёрлом, пытаются, говоря более определенно, "принизить обычные ментальные феномены вроде убеждений, желаний и намерений", а также "бросить тень сомнения на само существование таких общих свойств ментального, как сознание и субъективность". Первая, наиболее крайняя форма "антименталистских" взглядов была, пишет Сёрл, выдвинута в работах Фейерабенда (1963) и Рорти (1965), утверждавших, что "ментальных состояний как таковых вовсе не существует". Называя себя "элиминативными материалистами", они вопреки обыденным взглядам заявляли, что "не существуют такие вещи, как убеждения, желания, надежды, страхи и т.д.". Их поддержали П.М.Черчленд (1981) и Стич (1981) полагавшие, что "народная психология", содержащая "менталистские" взгляды, "является, по всей вероятности, попросту и всецело ложной". К "современному материализму" Сёрл относил далее "функционализм", включая его "компьютерную" форму. Еще одной разновидностью "современного материализма" является, по Сёрлу, точка зрения Деннета (1987), согласно которой слова "убеждение", "желание", "страх", "надежда" это просто "обороты речи", - "полезный словарь для объяснения и предсказания поведения", а не для обозначения подлинных ментальных феноменов. В поздних работах Армстронга (1980) и Деннета (1991) скрывается, по Сёрлу, закамуфлированное отрицание сознания (и самосознания), которое фактически характеризуется не как то, что обозначает "актуальные осознанные состояния, т.е. внутренние, субъективные, качественные ментальные состояния, присущие первому лицу ("я" - В.К.), а скорее публично наблюдаемые феномены, присущие третьему лицу. Такие авторы претендуют на мнение, что сознание существует, но фактически они заканчивают отрицанием его существования"[78].
Свою "новейшую историю материализма" Сёрл никак не соотносит с более ранними и, можно сказать, классическими формами материалистической мысли. Создается впечатление, что они просто неизвестны ему, что может объясняться отсутствием в американских университетах глобальных курсов по истории философии. Прист несравненно эрудированнее в отношении истории материализма, и ему, в частности, известно, что не все философы, относимые к числу материалистов редуцировали "ментальное" к "физическому". Правда, отсутствие такого редукционизма Прист считает несовместимым с материализмом и на этом основании исключает К.Маркса из числа философов-материалистов[79].
Для историка философии важно отметить тот факт, что Сёрл и называемые им сторонники шести "неправдоподобных теорий сознания" из среды американских, английских, австралийских и других англоязычных философов второй половины XX века вложили новый смысл в понятие "материализм". Своего рода объективной реальностью, с которой нельзя не считаться при налаживании философских связей с американскими университетами, является то, что в них такого рода "материалисты" многочисленны, влиятельны и других "материалистов" в США, видимо, нет в настоящее время.
Для понимания особенностей новейшего американского "материализма" надо принять во внимание то обстоятельство, что он вырастал из аналитического движения, связанного с неопозитивистским "физикализмом" и бихевиористской психологией, отпрыском которой является упоминаемый Сёрлом "логический бихевиоризм".
Настаивая на том, что "ментальные" феномены, "субъективная реальность" сознания и его актов действительно существуют, Сёрл полагал, что он выходит за пределы "материализма". А предлагая "простое решение" знаменитой проблемы "сознания и тела", состоящее в утверждении, что "ментальные феномены причинно обусловлены нейрофизиологическими процессами и сами являются свойствами мозга", Сёрл характеризовал это решение как "биологический натурализм", согласно которому "ментальные процессы и события и процессы в такой же мере суть часть нашей естественной биологической истории, как и пищеварение, митоз, мейоз или секреция ферментов"[80]. Предлагая отказаться от "архаических", по его мнению, понятий, "дуализм", монизм", "материализм", Сёрл заявлял, что те философы, которые "не желают допустить существование сознания", делают это просто потому, что "они не видят того, что ментальное состояние сознания есть просто обычная биологическая, т.е. физическая, черта мозга". По Сёрлу, считать "ментальное" высшей формой "физического" вовсе не означает, вопреки широко распространенному среди философов мнению, сведения, редуцирования "ментального" к "физическому". "На чем я непрестанно стану настаивать, - обращался к своим оппонентам Сёрл, - так это на том, что (I) можно принимать очевидные факты физики, например, что мир состоит из физических частиц в силовых полях, (2) не отрицая в то же время очевидных фактов относительно нашего собственного опыта, например, что все мы имеем сознание и что наши состояния сознания обладают весьма специфическими нередуцируемыми феноменологическими свойствами". Сёрл не соглашался с тем, что принятие этих двух положений означает его переход на позиции "дуализма", - такое суждение означает просто неспособность оппонентов "увидеть совместимость наивного ментализма с наивным физикализмом..."[81].