Английские просветители (Т. Гоббс и Дж. Локк) разрабатывают концепцию «общественного договора». Согласно ей, государство и общество, а также принципы их организации выступают в качестве «искусственных, договорных образований» в противовес трактовке происхождения общества как божественного установления (А. Августин).
Представители Просвещения обосновали основные идеи концепции «общественного договора»: идею правового равенства (т. е. необходимости подчинения всех людей одним и тем же юридическим нормам при естественном несходстве – социальном, возрастном, половом – различных индивидов); идею верховенства закона над всеми ветвями государственной власти; идею «естественного права» (в качестве основных неотъемлемых прав человека рассматриваются право на жизнь, свободу и собственность, на продукты своего труда), которые легли в основу современной концепции правового государства.
Индивиды объединяются в государство при помощи «общественного договора», без которого они не способны к мирному сосуществованию, поскольку по своей природе «человек человеку волк» (Т. Гоббс), т. е. изначально индивиды эгоистичны и нацелены лишь на собственную выгоду. Это состояние «войны всех против всех» исключает совместную деятельность и не дает гарантий индивидуальной безопасности. Для того чтобы их получить, человек (как существо разумное) отказывается от части своих возможностей для достижения общего блага. Взамен общество гарантирует ему защиту его «естественных» прав. В обществе устанавливается принцип «свобода одних заканчивается там, где начинается свобода других», реализация которого обеспечивается законом.
Идея главенства закона, получившая обоснование в концепции «общественного договора», однако не исключает вероятность беззакония, так как остается свобода для толкования и применения законов. По мнению Дж. Локка, для того чтобы исключить или ограничить подобную возможность, необходимо создать систему противовесов на основе принципа разделения властей на законодательную (парламент), исполнительную (суды, армия) и «федеральную», в ведении которой находятся отношения с другими государствами (король, министры).
Хотя просветители в целом придерживаются убеждения, что общественное устройство должно обеспечивать политическое и юридическое равенство людей, однако источники социального неравенства они истолковывают по-разному и по-разному оценивают его роль в развитии общества. Так, Ф. Вольтер считает, что люди рождаются равными, а последующее неравенство – результат предприимчивости и обстоятельств. В социальном и имущественном неравенстве он увидел даже предпосылку общественного равновесия и нормального развития общества.
Противоположной точки зрения придерживается Ж.-Ж. Руссо, считающий, что источником неравенства, которое однозначно оценивается им как зло, является цивилизация и появление частной собственности. Если на первой стадии развития человеческого общества (в первоначальном естественном его состоянии) неравенство проявлялось только в природных характеристиках (здоровье, силе, уме), то в ходе усложнения социальной жизни физическое неравенство было дополнено экономическим и политическим. Единственный способ обеспечения равенства – особая организация государства, при которой каждый гражданин полностью отдает свои права в пользу общины, что подрывает основу для эксплуатации. Естественным устремлениям человека больше соответствует деревенская жизнь, поскольку она ближе к природе, а потому, ради сохранения моральной чистоты, стоит отказаться от благ цивилизации. С этих позиций задача философии состоит в том, чтобы создать «естественную» этику, опирающуюся на «веления сердца», и восстановить естественное равенство, нарушаемое цивилизацией.
В целом философия XVIII в. ориентирована не столько на создание новых фундаментальных учений, сколько на популяризацию уже сформировавшихся идей, их углубление и развитие. Если эмпирики и рационалисты XVII в. рассматривали в качестве источников истинного, «просвещающего» знания либо чувство, либо разум, то просветители XVIII в. считали, что для достижения истины необходим синтез этих познавательных способностей. Основная методологическая установка, используемая ими, предполагает, что опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов. Роль разума при этом заключается в установлении связи между различными событиями и фактами, в определении степени истинности знаний, добытых опытным путем. Положенный в основу любого вида деятельности, разум выступает в качестве своеобразной направляющей и контролирующей инстанции. Направляющая роль разума определяется не только его критическими способностями (применимыми в отношении сложившихся форм социального опыта: религии, сословной организации общества, монархической власти), но и конструктивными возможностями, на основе которых может быть создана совершенная общественная система (республиканская форма правления), обеспечивающая свободу и равенство всех людей.
Главными препятствиями на пути разума и прогресса в истории человеческого общества, по мнению просветителей, выступают христианская религия и церковь, опирающиеся на фиктивные представления (например, представления о существовании высших (потусторонних) целей и благ), навязывающие ложные, т. е. «искусственные» ценности. Именно поэтому главной задачей философии просветителей становится стремление направить жизнь в ее «естественное» русло.
Таким образом, в эпоху Просвещения возникает концепция «веры в прогресс через разум», в рамках которой идея прогресса, т. е. поступательного совершенствования человечества, тесно переплетается с представлениями о рациональном мироустройстве. Разум трактуется как общечеловеческая, универсальная способность, которая не зависит от национальных, сословных и религиозных различий. Люди могут по-разному чувствовать, но мыслят они принципиально одинаково.
Основная идея философов Просвещения состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно, бессмысленно, а в том, что все, что человек делает и чувствует, все, во что он верит, и все, что он созидает, может и должно быть осмыслено разумом. Разум, искореняющий невежество и суеверия, разоблачающий обман, фактически обожествляется. История рассматривается как арена борьбы добра и зла, разумного и неразумного, истинного и ложного. При этом считается, что количество добра постепенно возрастает, а количество зла уменьшается.
2.6. Особенности и достижения классической немецкой философии, ее роль в развитии европейской философской мысли
(И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах)
Немецкая классическая философия – это период развития немецкой философской мысли середины XIII – середины XIX вв., представленный учениями И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха и др. Она может быть оценена как вершина европейского рационализма, сопряженного с верой в почти безграничные возможности разума.
Наиболее важные достижения немецкой классической философии:
1) обосновано представление о предмете философии, ее роли в культуре и жизни человечества. Философия предстает как строгая наука, как система дисциплин, характеризующаяся высокой степенью обобщенности и абстрагированности, со своим тщательно разработанным категориальным аппаратом;
2) осуществлен поворот к истории как философской проблеме, концептуально поставлен вопрос о смысле человеческой истории, ее характере и закономерностях. История представлена как путь разума, имеющего строгие законы, которые можно исследовать и на их основе управлять развитием общества;
3) создан и разработан диалектический метод.
Основные идеи философии И. Канта
Родоначальником классической немецкой философии считается И. Кант, который обосновал сомнение в способности человека решать все проблемы, опираясь исключительно на собственный разум. В целом в творчестве Канта традиционно выделяют два периода: «докритический» и «критический».
В «докритическом» периоде (до 1770 г.) Кант развил учение о гравитационном взаимодействии Земли и Луны, об историческом развитии космических тел, выдвинул гипотезу о возникновении Солнечной системы естественным путем из первоначальной газовой туманности. Благодаря этому Кант сумел создать развивающуюся картину мира, которая не соответствовала враждебной эволюции метафизико-механистической модели мира. Идея развития послужила важным этапом в формировании диалектики как учения о развитии и его внутренних источниках.
В работах «критического» периода Кант обосновал творческий характер человеческого познания, четко обозначил проблему его условий и границ, создал учение об источниках познания, осуществив «коперниканский переворот в философии». Сущность этого переворота, разрушившего традиционные представления, сводится к выводу Канта о том, что не способы организации мышления согласуются с формами бытия, а, наоборот, мир объектов, каким мы его знаем, согласуется с формами организации нашего мышления. Если до Канта мыслители считали, что человек пассивно отражает внешний мир, то в его учении познание рассматривается как активный творческий процесс. Результатом подобного творчества является рассогласование (несовпадение) между миром «вещей-в-себе» и миром «вещей для нас», именно поэтому человек не в состоянии постичь истинную сущность вещей. Подобная позиция принципиальной непознаваемости мира получила название агностицизма.
Мир «вещей-в-себе» – это нерасчлененная внешняя реальность, существующая до познания, и независимая от него. «Вещь-в-себе» лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Результат этого действия – образ внешнего мира («мир вещей для нас»), состоящего из множества самостоятельных, отделенных друг от друга предметов, связанных между собой устойчивыми законосообразными отношениями. Образ мира конструируется в процессе познания и определяется, прежде всего, организационными, доопытными (априорными) формами наших познавательных способностей.