• Познание: отказ от априоризма и трансцендентализма в познании. Иррационалистическая философия проповедует примат неразумного начала в бытии и человеческом существовании (воля, интуиция, бессознательное), выражая радикальный протест против панлогического усечения и упрощения мира. Определение нового объекта философской рефлексии как принципиально непредметной, дотеоретической целостности. Отказ от идеи тождества Бытия и Мышления (Мира и Разума), а также от возможности системных описаний последних.
• Онтология: переосмысление классической онтологии и субъект-объектной схемы ее представления и познания. «Бессубъектная философия»: субъект всегда находится и мыслится как находящийся не вне, а внутри мыслимого, будучи необходимо вовлеченным в то, что он собирается помыслить (герменевтика) - ситуация взаимопринадлежности, диалогичности субъекта и объекта в противовес классической субъект-объектной дихотомии, формирование субъект-субъектной установки познания.
• Язык: отсутствие полагания тождества бытия и языка. Язык рассматривается уже не только как средство описания мира, а как способ его конституирования. Лингвистический поворот от философии сознания к философии языка.
• История: в отличие от классической философии, ориентированной на поиск определенных закономерностей в историческом процессе, на постижение его смысла и цели, в неклассической традиции исповедуется представление о сменяемости, а не преемственности цивилизационных образований, уникальности и неповторимости исторических событий.
• Установки и стиль: образный, фрагментарный, эмоционально насыщенный и полисемантичный характер написания философских текстов. Отказ от попыток создания завершенных философских систем, акцент на обнаружении уникальных, характерных (идиографических) свойств и отношений в предметах в противоположность поиску универсальных законов их существования.
В целом современную постклассическую философию отличает антиметафизичность, сознательный отказ от рассмотрения мира в категориях вневременных ценностей и обоснование новых способов философствования, коммуникативность, установка на диалогический характер философии и исследование коммуникативных оснований мышления и культуры, праксиологический характер, формирование философии действия как активного вопрошания современности и попытки ее трансформации в ущерб созерцательности и вневременности классического философствования, культурологизм, обращение к решению актуальных смысложизненных, нравственных, социально-политических проблем, непосредственным образом определяющих облик современной культуры и ее носителей. Философия стремится занять особое место в культуре современной цивилизации, обосновывая свою роль в качестве ее наиболее рефлексивной формы самосознания и предлагая будущие сценарии общественного развития в их возможных трансформациях.
3.2. Иррационализм философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше
Иррационалистическая (лат. irrationalis – букв. неразумный) традиция в неклассической философии ХХ в. связывается преимущественно с именами мыслителей, противников систематической философии в духе гегелевского рационализма, которые выступали с собственными оригинальными программами переосмысления философской проблематики и способа организации философского мышления – это немецкие философы А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, а также датский мыслитель С. Кьеркегор.
Современник Г. Гегеля А. Шопенгауэр (1788-1860) в своих работах («Мир как воля и представление», «Афоризмы житейской мудрости» и др.) выступал как последовательный критик идеи отождествления бытия и мышления, приводящей к философским схемам постижения мира исключительно в рационально-логических категориях. На его взгляд, мир, который дан нам в представлении, не исчерпывается образами восприятия и мышления, он не есть лишь пассивный объект изучения, но альтернативной стороной существования мира является его бытие в качестве Воли. Безличная всемогущая воля по своей природе иррациональна, она не поддается осмыслению и представлению в понятиях науки, однако управляет всеми процессами природного и социального мира. Познать ее возможно лишь благодаря наблюдению за теми эффектами, что она вызывает, поскольку каждая отдельная воля живого существа или бездушной материи подчинена воздействию воли всеобщей, выступая в качестве ее органической части. Человек в самоослеплении полагает себя ответственным за собственное существование, постоянно реализуя заложенную в нем волю к жизни, однако его усилия могут увенчаться успехом лишь в случае, когда проявления его частной воли обнаружат себя в воле всеобщей; если же цели и устремления человека окажутся от нее отличными, он будет обречен на разочарования и страдание. Это приводит мыслителя к занятию позиции пассивного созерцателя происходящего в мире и пессимизму, что родственно стоической или буддистской установкам, поскольку, по словам Шопенгауэра, лишь «глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, мудрец же старается избегать бед». Социальная жизнь человека подчинена обузданию эгоистических волевых порывов отдельных личностей и приведению их к норме совместного существования, что вновь чревато для человека разочарованием в силу невозможности абсолютной реализации собственной воли к жизни.
В несколько ином духе выстроил собственную альтернативу гегелевской рационалистической философии С. Кьеркегор (1813-1855), которого считают предтечей экзистенциализма в философии ХХ в. В ряде своих произведений («Страх и трепет», «Или, или», «Болезнь к смерти») Кьеркегор критикует абстрактную гегелевскую философскую систему, которая существенным образом ограничивает жизненные проявления человека исключительно сферой абстрактно-логического мышления, в то время как человеческое существо остается сотканным из многочисленных эмоций, порывов и страстей, с разумной точки зрения зачастую вовсе необъяснимых. Исходя из этого, по мысли Кьеркегора, главным предметом философских изысканий должно стать понятие человеческого существования, или экзистенции, объединяющее различные стороны жизни человека. Познание экзистенции также не должно превращаться в сухой опыт рациональных дедуктивных рассуждений, но должно включаться в духовный опыт самопознания и переживаться на уровне экзистенциальных состояний – страха, ужаса, смерти, страдания, мучительного выбора. Самопознание человека выступает элементом выбора экзистенциального состояния его жизни, каковых по Кьеркегору насчитывается всего три: первая стадия экзистенциальной диалектики – чувственная, эстетическая, связываемая с персонажем Дон Жуаном, искателем удовольствий и сладострастия, на склоне жизненного пути переживающего отсутствие подлинной глубины своих страстей, их мимолетность. Вторая стадия – этическая, ассоциируемая с именем Дон Кихота, бескорыстного рыцаря долга, поставившего свою жизнь в зависимость от внешнего идеала, чье существование, правда, ничем не оправдано, кроме готовности его принятия самим человеком. Наконец, третья, высшая стадия экзистенциального развития отождествляется Кьеркегором с фигурой библейского старца Авраама, готового свою преданность Богу доказать путем жертвоприношения собственного сына. Его трагедия и слава сосредоточены в уповании на милосердие божье и способности пойти наперекор разуму, здравому смыслу там, где требуется высшее самопожертвование и безрассудство. Все исходные стадии экзистенциального выбора человека определяют многогранность человеческой природы и способность к самопреодолению, «скачку», выходу за собственные пределы и экстатическому восхождению к божественной трансценденции.
Что касается более позднего современника Шопенгауэра и Кьеркегора, представителя «философии жизни» Ф. Ницше (1844-1900), то его стиль философствования изначально отличает афористичность, полемичность и дух «мессианства» (склонность к провозглашению новых радикальных идей и истин). Основное свое внимание Ницше сосредотачивает на вопросах анализа человеческой морали, культуры, системы ценностей. Максимально известен брошенный Ницше афоризм «Бог умер!», провозгласивший для мыслителя начало его амбициозного проекта «переоценки всех ценностей»: в связи с тем, что современный человек более не склонен к проявлениям религиозного сознания, фигура Бога для него теряет сакральный смысл и перестает выступать мерилом поступков, что автоматически влечет за собой крах всей европейской системы ценностей, центрированной на признании Бога как высшей ценности. Таким образом, по мнению Ницше, все истины морали и нравственные устои общества требуют своего радикального пересмотра в свете критики ложного христианского сознания и порождаемой им культуры Запада. Дух христианства – это дух смерти, призывающий жить не нынешней жизнью, но жизнью загробной; христианская мораль ложна, поскольку пронизана нигилизмом – отрицанием жизни во всех ее проявлениях и стремлением свести помыслы человека лишь к «высшему», духовному измерению. В этом смысле, согласно Ницше, христианство выступает правопреемницей сократической рациональной философии, омертвлявшей жизнь в целях ее познания: в свете противостояния двух форм культуры – аполлонической (рациональной) и дионисийской (витальной) – рациональная философия и христианство стремятся к упорядочиванию мира и его закреплению в застывших формах, в то время как жизненное (витальное) начало, дающее человеку подлинное ощущение жизни, подавляется. Вслед за Шопенгауэром Ницше ведет речь о стихийном жизненном порыве, именуемом им «волей к власти», которая довлеет над всем существующим и влечет его к достижению вершин существования – превосходству над всем миром. Человек также обладает выраженной волей к власти и должен стремиться к самопревосхождению, эволюции к состоянию «сверхчеловека», свободного от ограничений ложного сознания и морали, превосходящего современного человека силой духа, широтой разума и величием воли. При этом всякое действие, по мысли Ницше, следует оценивать не в краткосрочной перспективе преходящего и тонущего в потоке времени момента, а в интуитивном постижении того, что все происходящее подчинено закону «вечного возвращения», поэтому каждое событие, каждый поступок несет на себе отпечаток сонма веков, становится космической драмой, разыгрываемой перед лицом вечности.