В современной культуре, несмотря на то, что в целом смерть рассматривается как финальная точка человеческого пути, процесс ее переосмысления неоднозначен и имеет, по меньшей мере, два аспекта:
1) банализация смерти, сопряженная с тенденцией ее забвения. Смерть превращается в обыденное (банальное) событие, вытесненное на периферию повседневного опыта, растет безразличие к смерти, количество суицидов. Ее перестают трактовать в качестве единого, неделимого, решающего и безвозвратного события, исполненного глубинного смысла. Она превращается в глобальный результат совокупности частичных смертей: социальная (изоляция от общества, потеря трудоспособности); психическая (осознание очевидности и неизбежности конца для самого человека); мозговая (полное прекращение мозговой деятельности); физиологическая (угасание всех функций индивида в качестве живого организма).
По мнению Ж. Бодрийяра, в современном обществе, где функционирует целая индустрия смерти (представленная системой специальных учреждений, оказывающих ритуальные услуги) и существует практика искусственного продления жизни, смерть вообще теряет смысл, равно как и жизнь. В результате вся культура в целом превращается в искусственную среду смерти, для которой характерны шантаж жизнью и ее продлением, а также лишение человека его собственной смерти как естественного события. Глобальная борьба со смертью с помощью новейших технологий искусственного поддержания жизни ведет к ее переносу в реальную жизнь, к превращению жизни в существование, утратившее связь с действительностью и ставшее иллюзией, имитацией жизни;
2) формируется понимание смерти не просто как трагического события, но события, предстояние которому стимулирует человека к напряжению своих творческих возможностей и проявлению сущностных сил. Наиболее последовательно данная установка представлена в концепции М. Хайдеггера, который рассматривает человеческую жизнь как «бытие-к-смерти». В такой трактовке смерть всегда носит личностный смысл («моя» смерть). Именно сознание собственной смертности выводит человека из анонимности жизни к подлинному бытию, делает это бытие полномерным и не замещаемым. Таким образом, единственное, что человек способен противопоставить смерти – возможности своего творчества и своей свободы.
В философском осмыслении феномена свободы сформировались два основных варианта его интерпретации (соответствующие классической и неклассической традициям):
1. Свобода – это познанная или осознанная необходимость; способность действовать, во-первых, с учетом внешних для человека обстоятельств, во-вторых, подчиняя иррациональные порывы (в виде требований инстинкта, веления страстей) принципам разума (Б. Спиноза, Г. Гегель, К. Маркс и др.).
2. Свобода человека – экзистенциальная оппозиция его ответственности. Она рассматривается не как божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека, как признание человеком своего участия в бытии. В процессуальном аспекте свобода выступает как творческий акт самоопределения (акт экзистенциального выбора в «пограничной ситуации»), обеспечивающий аутентичность (подлинность) человеческого бытия. В эссенциальном плане (в аспекте достигаемого результата) она наделяет бытие человека такими сущностными характеристиками, как уникальность и нередуцируемость его внутреннего мира к социальному и природному измерениям. Подлинная свобода может осуществляться в любых обстоятельствах, даже в условиях физической изоляции индивида и объективирующего действия законов, в первую очередь, социальных, автоматизирующих саму возможность выбора.
Своей кульминации ощущение полноты бытия достигает не только в опыте свободы, но и в опыте любви. Существует точка зрения, согласно которой действительной оппозицией смерти выступает именно любовь. Данная оппозиция выстраивается как в религиозной, так и в атеистической философии. В частности, в учении З. Фрейда сущность человеческой культуры и смысловая ось бытия личности определяется противостоянием Танатоса (стремления к разрушению, склонности к агрессии) и Эроса (в широком смысле – стремления к единению, в узком – половой любви).
Христианская философия формирует религиозное восприятие личности через видение в ней божественного начала. Ценность любви истолковывается метафизически: в любимом человеке любящему открывается то, что невыразимо, сокрыто – бесконечное в конечном, целое в части, единое во многом. Эта сакральная реальность доступна не разуму (ему дана лишь внешняя предметность), а сердцу – через опыт самопознания, предполагающий внутреннее усилие, и опыт любви, связанный с преодолением границ собственного «Я».
7.6. Социокультурные модусы человеческого бытия (деятельность, коммуникация, социализация и др.)
Помимо экзистенциальных модусов (игра, свобода, творчество и т. п.) и индивидуального опыта, человеческое бытие включает в себя и социокультурные характеристики (деятельность, коммуникация и др.).
Ничто не кажется нам более естественным и очевидным, чем собственное «Я», сфера внутренних переживаний, поисков, личностных смыслов. Однако современный уровень развития гуманитарных наук позволяет утверждать, что человек – это во многом «искусственное» существо, индивидуальность которого «пробуждается» и обретает формы выражения только в процессе усвоения внешних по отношению к индивиду, социально заданных способов поведения и чувствования. Другими словами, человек не рождается, а становится человеком в результате сложных процессов социализации.
Социализация – это процесс усвоения индивидом социальных норм и культурных ценностей того общества, к которому он принадлежит. Этот процесс непрерывен, он начинается с момента появления на свет и осуществляется практически всю жизнь индивида, так как мы вынуждены постоянно подстраиваться под изменения, происходящие в окружающей нас социальной реальности. Наиболее интенсивным и насыщенным в функциональном и содержательном отношении процесс социализации является в период детства, так как именно в промежуток времени от рождения и примерно до пяти лет ребенок усваивает навыки членораздельной речи, основные способы специфически человеческого поведения и общения, в данный период закладываются базовые личностные структуры. Психологическим механизмом этого процесса оказывается примерка индивидом на себя тех или иных ролевых технологий: подражание, идентификация себя с другим, принятие роли другого, имитация и др.
Первичной социализирующей ячейкой является семья, в миниатюре воспроизводящая все общественные связи и отношения. Значение семьи для формирования личности трудно переоценить, так как именно в ее кругу ребенок получает первый опыт собственной незаменимости и незаменимости другого человека, господства и подчинения, начинает осознавать наличие границы между дозволенным и недозволенным, формирует представление об обществе в целом как горизонте его дальнейшей жизни.
Если семья является институтом первичной социализации, то дальнейшее включение индивида в социально-культурную среду происходит, главным образом, благодаря институту образования. Работа различных воспитательных и образовательных учреждений ориентирована не только на передачу знаний, но и на то, чтобы 1) в определенной мере нивелировать индивида, сформировать его в соответствии с некоторым усредненным, востребованным в данной культуре образом; 2) подготовить его к выходу в большой социальный «мир» в качестве самостоятельной единицы.
О формировании социализированной, зрелой личности можно говорить тогда, когда индивид способен найти и занять свое место в структуре социальной деятельности.
Деятельность – форма отношения человека к окружающему миру, основное содержание которой составляет его целесообразное изменение в интересах людей, в соответствии с их потребностями. Категорию деятельности часто противопоставляют категории поведения, с помощью которой обозначают активность любого живого организма, направленную на взаимодействие с окружающей средой. В отличие от поведения деятельность является специфически человеческой формой активности и характеризуется такими атрибутами как целесообразность и сознательность (способность человека разумно определять цели своей деятельности и сознательно управлять ими); предметность (направленность на внеположные человеку и преобразуемые им силы природы и общества) и субъектность (опосредование деятельности прошлым опытом личности, ее потребностями и установками). Предметность обусловливает зависимость процесса деятельности и ее результата от материала. Результат деятельности опредмечивается (превращается в предмет) в материале, который преобразован человеком в соответствии с неким замыслом и с помощью специальных орудий. Как в созданных человеком предметах потребления, так и в орудиях, используемых для их изготовления, опредмечены его духовные силы (умения и навыки, интеллект, способности). Чтобы воспользоваться вещами, сотворенными другими людьми, индивид должен проникнуть в их замысел, назначение, раскрыть их духовное содержание, т. е. осуществить процесс их распредмечивания. В итоге человеческая деятельность представляет собой единство опредмечивания его духовных и физических сил и способностей и распредмечивания заложенного в продуктах труда духовного мира их создателей.
Важно подчеркнуть, что в отличие от высших животных человек не только приспосабливается к миру (поскольку включен в определенные средовые условия), но еще и изменяет реальность преимущественно с помощью внебиологических социокультурных средств. Источник активности человека – его потребности. Различают следующие виды: витальные (потребности человека как живого существа); социальные (потребности общественного развития и адаптации личности в обществе); духовные (познавательные, религиозные, нравственные, эстетические и др.).