2. Проблема субстанции в философии Нового времени
Если быть последовательным и не допускать существование небытия, как это делали элеаты (Парменид, Зенон), доказывая, что небытие есть несуществующее, то возникновение и уничтожение можно объяснить лишь изменением какой-либо основы бытия. Эта основа получила название субстанции. Субстанция (латин. substantia — сущность) есть то, что лежит в основе. Уничтожение есть не уход в небытие, а лишь изменение субстанции, ее переход в другое состояние. Все многообразие вещей в этом случае есть разные состояния одной субстанции.
Именно потребность объяснить существование многообразия и изменения привели к пониманию субстанции. Поэтому даже в предшествующих философии учениях встречаются представления о различных субстанциях: земле, воде, воздухе, огне. У древних философов в качестве субстанции выступало, как правило, какое-то вещество, а многообразие вещей — это различные состояния этого вещества. Если субстанций было несколько, то они считались неизменными и друг в друга не превращались. Различные вещи в этом случае были результатом различных комбинаций из субстанций. Душа считалась состоящей из той же субстанции.
В Средневековье появилось представление о существовании двух противоположных субстанций — телесной и духовной. Иначе нельзя было объяснить существование бессмертной души при смертном теле.
В Новое время возникла проблема взаимосвязи этих двух субстанций. Действительно, есть вещь, например цветок. Мы его можем потрогать, даже уколоть руку его шипами. Но тот же цветок мы можем представить. Из чего же состоит тот цветок, который мы представляем? Ясно, что он из чего-то другого. Декарт, определяя субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя, утверждал, что вещи состоят из протяженной субстанции, а их представления — из мыслящей субстанции. Но в таком случае как они связаны между собой? Например, когда мы (мыслящая субстанция) решили поднять руку, почему рука (протяженная субстанция) выполняет наше решение? Разве есть какой-то канал передачи информации от мышления к мышцам, ведь нервный импульс — это лишь электрический сигнал? Как мышцы распознают, что надо поднимать руку вверх, а не вниз?
Декарт, решая эту проблему, вынужден был признать независимое существование обеих субстанций: протяженности и мышления. Такой подход называется дуализмом (дуальный — двойной). Но при таком подходе надо было объяснить синхронность действий двух субстанций. Объяснение дал его ученик с помощью «теории двух часов». Если одни часы имеют стрелки, но не имеют боя, а другие имеют бой, но не имеют стрелок, то, чтобы пользоваться ими, мы должны их завести одновременно. Так при создании мира Бог «завел» одновременно обе субстанции, и теперь они действуют синхронно.
Спиноза (1632-1676), сохраняя Декартово определение субстанции как причины самой себя, избавляется от дуализма тем, что протяжение и мышление объявил не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемыми признаками) одной, общей для них субстанции — телесной природы, или Бога.
Признание только одной субстанции, лежащей в основе мира, называется монизмом.
Спиноза родился в еврейской семье, но евреи отлучили его от церкви, ненавидели его и христиане. Его главный труд «Этика».
Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) утверждал, что субстанция не может быть протяженной, так как протяжение означает, что она состоит из чего-то. Но субстанция не может состоять из частей. Значит, субстанция непротяженна.
Но что может быть непротяженным, что не имеет длины, ширины, высоты? Это математическая точка. Но такая точка — результат мышления. Значит, субстанция — это нечто бестелесное, как душа. Лейбниц называет эти маленькие бестелесные души монадами. Все вещи состоят из монад. Сами они бесконечно малы, но их совокупность составляет вещи. Так Лейбниц пришел к идее интегрального исчисления.
Монады, в силу отсутствия у них внутренней структуры, не могут сообщаться между собой, они «без окон и дверей». Но тогда возникает проблема объяснения человека. По Лейбницу, человек состоит из монад, и сам представляет собой большую монаду. Как же маленькие монады знают о желаниях большой монады? И Лейбниц объясняет это предустановленной гармонией. То есть Бог заранее согласовал деятельность всех монад.
3. Философия Просвещения
Во второй половине XVIII в. во Франции возникло движение под названием Просвещение. Такое название оно получило, потому что деятели этого периода считали, что все недостатки общества можно исправить путем воспитания. Путь решения этих вопросов они видели в просвещении народа и государей. Одним из препятствий они считали церковь. Отсюда их главная цель состояла в критике религиозных суеверий и предрассудков. Философия просветителей неоднородна. В ней был идеализм и материализм, атеизм и деизм. Главные идеи Просвещения — это идея «естественных прав» и «общественного договора».
Английский философ Томас Гоббс (1588-1649) утверждал, что в естественном состоянии все люди были равны и находились в состоянии «войны всех против всех». Чтобы прекратить это, они заключили общественный договор — договор между властями и народом. Народ ради обеспечения своей жизни отдал часть своих прав властям. Отсюда в обществе возникло неравенство.
Такой взгляд приводил к выводу о необходимости ликвидации феодальных привилегий и давал право народу на восстание против власти, оправдывал казнь королей.
Выдающимся просветителем был Мари Франсуа Аруэ Вольтер (1694-1778), великий мыслитель и писатель, физик и психолог, сатирик, публицист. Основные философские труды: «Трактат о метафизике», «Основы философии Ньютона», «Философский словарь», «Кандид или Оптимизм».
Вольтер отрицает существование врожденных идей. Всякая мысль происходит из опыта, мышление лишь перерабатывает материал, приносимый чувствами. Поэтому различия между людьми относительны. Всякий человек есть то, что делает из него окружающая его среда.
Он полагает, что для объяснения умственной деятельности нет надобности принимать существование особой невещественной субстанции: «Кто осмелится сказать, что невозможна возможность мышления у материи?» Нападая на церковь, Вольтер отвергает атеизм и признает существование Бога. «Мозг мыслит, скала не мыслит. Стало быть, должна существовать особая причина для появления мыслящей материи. Только Бог может наделить вещество способностью думать и чувствовать, как он наделил его другими свойствами, например притяжением». (Такие взгляды называются деизмом.)
Он считает, что у нас нет знания о природе духовной субстанции. «Мы никогда не воспринимаем душу как субстанцию, но воспринимаем психические явления. Предполагать у нас души — значит помещать внутри нас маленького бога, способного нарушать действующий в мире порядок. Правильнее признать, что люди — это разумные автоматы, у них сильнее, чем у животных, интеллект, но зато слабее инстинкт.
Частная собственность, по его мнению, есть опора для порядка. Даже защищая крестьян, он защищает в их лице собственника: «Люди, лишенные собственности являются опорой тирании и фанатизма».
Жан Жак Руссо (1712-1778), уроженец г. Женевы, социолог, политик, моралист, психолог и педагог. Источником основных противоречий общества он считает социальное неравенство, обусловленное неравенством имущества, неравенством в условиях владения землей, орудиями труда. «Истинным основателем современного общества стал тот, кто первый, огородив участок земли, сказал: «Это мое» и кто нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить». По его мнению, цельность человека разрушена возникшим (в результате развития науки и техники) в обществе разделением труда, имущественным неравенством. Руссо, вопреки рационализму того времени, видит в чувстве основную, первичную форму духовной деятельности. Сближая чувства с инстинктом, Руссо приходит к выводу, что развитие форм интеллекта фантазии и мышления разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Появившаяся вследствие насилия земельная собственность стала источником противоположности между бедностью и богатством, а появление государства, правительственной власти еще больше содействовало развитию этого противоречия.
Руссо видит выход из противоречий в изменении системы и методов воспитания. Он изложил (в книге «Эмиль или О воспитании») план развития личности, свободной от насилия над природой и над естественными способностями человека. В работе «Общественный договор» Руссо доказывал необходимость свободы и безусловного равенства юридических прав каждого человека.
Влияние Руссо было огромным. Ему принадлежит важная роль в подготовке революции, хотя сам он был далек от понимания необходимости революционной борьбы. Ярым сторонником учения Руссо был вождь якобинцев Робеспьер.
4. Французский материализм XVIII века
На базе критики деизма сформировалась другая форма философии Просвещения — материализм. Движение, жизнь, сознание рассматриваются в этой философии как атрибуты и функции материи. Природа, вечная и бесконечная в пространстве, развивается по своим законам.
Философы излагают свои взгляды не только в форме ученых трактатов, но преимущественно в форме широко доступных изданий — словарей, энциклопедий, памфлетов, политических статей и т.д.
Одним из теоретических источников для просветителей было учение английского философа Джона Локка (1632-1704), его труд «Опыт о человеческом разуме». Локк выделяет первичные и вторичные качества вещей. К первичным он относит протяженность, величину, фигуру, положение, количественные характеристики, покой, движение. Вторичные качества — это субъективные ощущения —цвет, звук, вкус, запах и др. Особое значение имели его положения об опытном происхождении знания, критика учения о врожденных идеях, его понимание опыта, его педагогические и политические идеи. Если, как учил Локк, душа у человека при его рождении есть чистая доска, на которой лишь опыт начинает впервые наносить письмена, то значит, совершенство человеческой личности обусловливается воспитанием и политическим устройством общества.