Аристотель ищет формы жизни людей. Обнаружив, что человек - существо политическое, главной формой жизни считает государство. Затем он находит формы государств. Проанализировав 158 государств, он выделил три хороших и три плохих формы управления государством.
Хорошие - это те, где думают о благе всех:
· монархия,
· аристократия,
· «полития» (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии).
Плохие формы - это те, где думают о собственном благе:
· тирания,
· олигархия,
· крайняя демократия.
Наилучшим классом Аристотель считал земледельцев, но так как они распылены, то они не способны вмешиваться в вопросы управления государством. Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.
Учение Аристотеля об активности формы непреходяще. И сегодня, чтобы понять явление, мы, прежде всего, определяем его форму. Классификация явлений в научном познании - это и есть поиск различных форм этих явлений. А проблема взаимоотношения формы и содержания - важнейшая проблема философии.
Философия Аристотеля не завершает ни древнегреческой философии, ни античной. Дальнейшее развитие античной философии - это не столько выдвижение новых идей, сколько уточнение того, что выдвинули предшественники. Большей частью это моральная философия, так как в то время большее значение имели вопросы выживания, чем устройство космоса. И внутренние, и внешние условия жизни того времени требовали ответа о смысле жизни. Начался поиск нового мировоззрения.
г) Проблемы этики в древнегреческой философии
Диоген из Синопа (404-323 до н.э.) провозгласил лозунг жизни: «Довольствуйся малым!»
Трудно поручиться за достоверность его жизнеописания. Возможно, что большая часть рассказов - это анекдоты. Это он жил в бочке (глиняной) и выбросил последнюю чашку, когда увидел, что мальчик пьет воду пригоршнями. «А я-то думал, что без нее нельзя обойтись», - сказал Диоген. За такой образ жизни получил прозвище «Собака», а его последователей называют киниками (от cinicos - собачий).
Это был величайший ум Древней Греции. Однажды его продавали в рабство. Он попросил, чтобы объявляли, что продается хозяин. Так и сделали. Один отважился его купить, и Диоген, действительно, стал в его доме хозяином, так как сам хозяин слушался его беспрекословно, а дети хозяина не чаяли в нем души. Афиняне выкупили Диогена из рабства. К нему приезжали учиться. Однажды один отправил к нему своего сына. Тот долго не возвращался. Узнать, в чем дело, был послан другой сын. И он не возвратился. Тогда отец поехал сам и тоже остался слушать Диогена.
Говорят, что для того чтобы привыкнуть к отказам, Диоген просил подаяние у статуи. Киники считали, что боги дали людям все для счастливой жизни, а люди своими потребностями сами делают себя несчастными. В отличие от Сократа, они считали, что знания не делают людей лучше. Людей они презирали - Диоген ходил с фонарем днем, объясняя: «Ищу человека». Отсюда, они нарушали нормы приличия, такое поведение стали называть цинизмом (так как латинское «с» и «к» пишутся одинаково).
Больше всего киники ценили свободу. По их мнению, счастье состоит в том, чтобы жить, никого не боясь и никого не стыдясь. Диоген был первым философом, который заявил, что он «гражданин мира», он есть космополит.
Эпикур (341-270 до н.э.) написал около 300 сочинений, до нас дошло только три. В этике главный принцип Эпикура был написан над входом в его школу [школа называлась «Сад Эпикура»] в Афинах: «Проживи незаметно!» Этот лозунг не только показатель его скромности, но и выражение неспособности граждан влиять на политическую жизнь в условиях деспотических монархий. Он предлагал жить и довольствоваться жизнью (эпикурийствовать, как говорят сегодня). Зачем бояться смерти, если с ней мы не встречаемся: когда мы есть - смерти нет, когда она пришла - нас уже нет. Свободу воли он обосновал онтологически: у него атомы во время падения в пустоте могут случайно отклоняться от прямой линии. Это отклонение очень небольшое («меньше которого и быть не может»), но его достаточно, чтобы нарушить необходимость, которая вытекала из учения Демокрита. Так как даже это малое случайное отклонение ничем не объяснялось, оно подвергалось критике, но в ХХ в. оно нашло подтверждение в современной физике в принципе неопределенности.
Идея атомов объясняется им так: все сложные тела делятся, но если бы не было предела делению, то все существующее, дробясь, превратилось бы в ничто. Значит, есть предел делению, и существуют неделимые частицы - атомы. Их число не бесконечно, но и неисчислимо велико. Они падают в пустоте, но так как скорость их движения не зависит от веса [он исправляет ошибку Демокрита, который считал, что скорость падения зависит от веса], то они падают с одинаковой скоростью прямолинейно, но при этом могут произвольно отклоняться.
Философию Эпикура в стихотворной форме изложил римский поэт и философ Лукреций Кар (95-51 до н.э.) в поэме «О природе вещей». По объему она только вдвое меньше «Илиады». Две идеи Лукреций считает особенно важными, освобождающими человеческую душу от гнета устрашающих ее призраков: 1) мысль о смертности человеческой души и 2) мысль о неспособности богов влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает существование богов. Следуя Эпикуру во всем существенном, он отводит богам в качестве их местопребывания пустые промежутки между мирами. Там, в этих «междумириях (intermundia)», вдали от потока событий нашей жизни, боги ведут блаженное, ничем не возмущаемое, безмятежное существование. По отношению к мирам, между которыми они пребывают, боги бессильны. Лукреций отказывает им в способности влияния и действия. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить обещаниями своего покровительства. Природа возникла не творческим действием богов и, возникнув, управляется уже не их волей. В природе нет ничего сверхъестественного. Все миры возникают из движения потоков или вихрей бесчисленных, невидимых зрением и неосязаемых частиц вещества. Эти частицы — первоначала, или «семена», всех вещей. Из них составляются все тела и все души, все миры и все порождения природы. Все они возникают согласно естественной необходимости. Существуют только первичные тела, их соединения и движения и пустота, в которой они движутся. Они вечны и неразрушимы, но все, что из них складывается, обладает смертной и преходящей природой. Свои положения он доказывает:
«Без пустоты ведь ничто, очевидно, разбиться не может
Или же сломленным быть, или надвое быть рассеченным,
Или же влагу вбирать, а равно и пронзительный холод,
Или палящий огонь, от чего разрушаются вещи.
Так что чем более вещи в себе пустоты заключают,
Тем и скорей это все до конца уничтожить их может.
Если ж начальные плотны тела, если нет пустоты в них,
Как я учил, то должны они вечными быть непременно.
Если же, кроме того, не была бы материя вечной,
То совершенно в ничто обратились давно бы все вещи,
Из ничего бы тогда возрождалось и все, что мы видим.
Но, раз уж я доказал, что ничто созидаться не может
Из ничего и все то, что родилось, в ничто обращаться,
Первоначалам должно быть присуще бессмертное тело,
Чтобы все вещи могли при кончине на них разлагаться».
Противоположны взгляды на свободу у Сенеки (4 до н.э. - 65 н.э.). Он полагал, что человек не волен изменить что-нибудь в этой жизни: «Судьба ведет, сопротивляющегося - тащит». Сенека был учителем римского императора Нерона. По его приказу покончил жизнь самоубийством: вскрыл вены.
В эпоху античности наука и философия не различались: мудрецами называли не только философов, а у Платона над входом в академию надпись предупреждала, что не знающий геометрии не должен входить. Античная культура дала миру Евклида, Архимеда, Гиппократа, Геродота. Аристарх Самосский в III в. до н.э. пришел к выводу, что Земля вращается вокруг неподвижного Солнца, окруженного неподвижными звездами. Он вычислил, что Солнце настолько большое, что было бы нелепо думать, что оно вращается вокруг маленькой Земли. Так как не наблюдалось параллакса (смещения звезд во время движения Земли), то он допускал, что Вселенная почти бесконечна.
Античная философия подготовила почву для распространения идей христианства: учение Платона о Едином, Аристотеля о Боге как форме всех форм, учение Сенеки о судьбе и т.д.
2. Проблема зла в философии Древнего Китая
Древнекитайское государство - типичная восточная деспотия. Глава государства - наследственный монарх, он же первый жрец и единственный землевладелец. Между царем и бесправными общинниками располагалась наследственная земельная аристократия различных рангов, составляющая государственный аппарат, далее главы кланов больших семей, главы больших семей. Рабы были как животные вне социальной иерархии. Закона как такового не было. Никто не был защищен от произвола вышестоящего на социальной лестнице. Жречества как особого социального института не было, и религиозные действия проводились главами семейств, чиновниками, царьками, царями - ванами. Это и обусловило то, что основным вопросом философии стал вопрос об источнике зла. Откуда зло? Кто его виновник: Бог или человек? Почему зло терпят невиновные?
Типичные рассуждения того времени: «Небо всемогуще, человек от него полностью зависит. Тогда зло от неба. Но Бог не может быть причиной зла, значит зло от человека. Значит, нельзя уповать на Бога». (Эта проблема - вечная проблема религиозного мировоззрения.)