Ки́ники (греч. κῠνικός, лат. cynici) — наиболее известная сократическая школа. Киническая школа была основана Антисфеном на рубеже IV-го и V-го веков до н. э., самым знаменитым киником стал его ученик Диоген Синопский. Учение получило широкое распространение в III-м веке до н. э. Далее влияние кинизма ослабло, но он вновь возродился в Риме в I-м веке н. э. и существовал вплоть до IV-го века.
Происхождение названия Есть два предположения о происхождении названия киников. Самым распространённым является происхождение от названия Афинского холма Киносарг («Серый пёс») c гимнасием, где основатель школы Антисфен занимался со своими учениками. Второй вариант — непосредственно от слова «κύων» (собака), так как Антисфен учил, что жить надо «подобно собаке». Какое бы объяснение ни было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», как со своим символом.
Учение киников Учителями Антисфена были софисты (прежде всего Горгий) и Сократ. Занимались киники, в основном, этическими проблемами, мало внимания уделяя теории познания. Смыслом жизни они считали достижение добродетели. В этом киники были прямыми наследниками Сократа, который говорил, что знание есть добродетель, а гармония морали и разума должна быть фундаментом существования. Антисфен преобразовал эту формулу, говоря, что цель знания — добродетель. О гармонии здесь и речи нет. Самостоятельного смысла знание не имеет. Под добродетелью же киники понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. В разуме важно только то, что непосредственно влияет на практическую жизнь. Но киники не формулировали, что они понимали под знанием (разумом). Свою задачу киники видели в приведении человека к добродетели. Знания для достижения добродетели, по их мнению, неважны, нужно лишь желание.
При этом киники не призывали мыслить и поступать как они сами, главное — добродетельно жить, чему можно научиться. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество (государство) или боги, ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Иначе говоря, они призывали человека жить не по законам окружающего общества, а в соответствии с его собственными моральными критериями. Независимость от государства киники видели в космополитизме, называя себя гражданами мира, а не отдельной страны. Само понятие космополит было сформулировано впервые ими. Провозглашение себя космополитами привело киников к непризнанию общественных законов и правил, что некоторые из них наглядно демонстрировали. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, с их точки зрения, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть либо не имеют значения (по мнению одних киников), либо ведут (по мнению других), к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо они ведут человека назад к природе, к естественности. Добродетельный (то есть мудрый), говорили киники, ничего не желает: как боги, он самодостаточен. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.
В теории познания киники по своему решали проблему отношения единичного и всеобщего. Номиналисты по сути, они утверждали, что определения и утверждения либо ложны, либо тавтологичны. Они отвергали возможность каких-либо логических построений. Методы киников Основатели кинизма серьёзное внимание уделяли личному примеру для доказательства своей правоты. Свои теории, являясь последователями Сократа, многие киники доказывали на себе, строя жизнь в соответствии со своим учением. киники часто доводили принципы Сократа до абсурда. Отвергая общественные ценности своего времени некоторые из киников, для доказательства своей правоты, насмехались на общественными условностями в весьма шокирующей манере. «Сократом, сошедшим с ума» называл Диогена Платон.
Таким образом они добивались понимания сущности своего учения. Учитывая, что среди киников было много шарлатанов, за душой которых ничего, кроме вызывающего проведения, не было, неудивительно, что киники критиковались и осмеивались своими современниками и потомками. Обращает на себя внимание тот факт, что современное «цинизм» произошло от «кинизм». Однако Поздние киники отчасти адаптировались к своему времени и избежали грубой экстравагантности Диогена. Но они сохранили сущность учения Антисфена нетронутой и удержали почётное место в римской мысли. Бытует мнение, что киники были необразованными изгоями общества. Но это касалось далеко не всех. Косвенным свидетельством их образованности является тот факт, что Антисфен, Диоген, Кратет были уважаемыми в Афинах воспитателями. Сохранились внушительные списки литературных произведений киников, но сами произведения, по большей части, не сохранились. Однако киническая литература рассматривается современными исследователями, как важная часть культурной жизни Греции и Рима. Историческая роль Влияние киников на развитие философии и общественной мысли по-разному оценивается. Всеми отмечается их влияние на стоицизм. Так, знаменитый стоик Зенон был учеником киника Кратета. Близость со стоицизмом иллюстрируется в эпиграмме Ювенала — киник отличается от стоика только туникой. Некоторыми учёными кинизм рассматривается как ценный вклад в теорию этики. Киники провозгласили абсолютную ответственность личности как морального существа. Велико значение спора киников с платониками, прежде всего, Диогена с Платоном. И хотя кинизм по сравнению с идеализмом Платона весьма примитивен, этот спор оказал существенное влияние на развитие философии. Видно влияние киников на раннее христианство, в особенности, на христианский аскетизм. Существует подобие с такими духовными движениями, как йоги, хиппи.
КИРЕНСКАЯ ШКОЛА (киренаики) – греческая философская школа 4 – перв. четверти 3 вв. до н.э., возводившая свое учение к сократику Аристиппу из Кирены. К Киренской школе принадлежали: дочь Аристиппа Арета, ее сын Аристипп Младший, Анникерид, Гегесий и Феодор Безбожник. Сочинения киренаиков не сохранились, основные источники – Диоген Лаэртий, Секст Эмпирик.
Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Основной раздел философии – этика, основной раздел этики – учение об удовольствии как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение, это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам. Удовольствия бывает только чувственно-телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причислял к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности, гордости за отечество. По Аристиппу, стремление к удовольствию не должно порабощать; знание в этом меры и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, поэтому воздержен вовсе не тот, кто избегает удовольствий. Аристипп отличался от всех сократиков образом своей жизни: он брал с учеников плату, подолгу жил на содержании у богачей, особенно долго он был при дворе сиракузского тирана Дионисия I. Взгляды представителей школы по некоторым вопросам отличались парадоксальностью по сравнению с принятыми в то время в Греции: Феодор не страшился смерти, Гегесий видел в ней даже полезное для мудреца; по Феодору, жертвовать собой за отечество – значит приносить пользу безумцам, по Гегесию, мудрец ничего не делает ради других, ибо никто его не стоит. Феодор, автор книги О богах, за свои воззрения был прозван «Безбожником», Гегесий, автор книги О самоубийстве воздержанием от пищи – за проповедь самоубийства «Учителем смерти». Анникерид, более «мягкий» представитель Киренской школы, избегал крайностей своих проводивших жизнь на чужбине «единомышленников», и рисовал мудреца человеком, живущим в согласии с обществом, признающим его ценности и старающимся по возможности получать от жизни больше удовольствий, чем огорчений.
МЕГАРСКАЯ ШКОЛА, мегарики– одна из сократических школ, основана Евклидом из Мегары, существовала на протяжении IV – начала III в. до н.э. Принято выделять три этапа существования Мегарской школы в связи с тем, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом – «эристиками» (греч. «спорщики»), а позднее – «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» – Евбулида и Алексина, к «диалектикам» – Диодора Крона.
Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид) было сосредоточено на этике (влияние учения Сократа о едином благе) и метафизике (влияние учения элеатов о едином бытии); позднее – исключительно на логике («эристики» и «диалектики»), что также можно возвести к тем же источникам – сократовскому методу вопросов-и-ответов и парадоксам Зенона Элейского. После Евклида этической проблематикой более всего занимался Стильпон, который доказывал самодостаточность добродетели для счастья. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т.ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон).
Наибольшую известность приобрели логические парадоксы мегариков, особенно приписываемые Евбулиду: Лжец (истинно или ложно высказывание «Я лгу?»), Покрытый (Знаешь ли ты покрытого покрывалом человека? – Нет – Но это твой отец. Следовательно, ты не знаешь своего отца), Рогатый и ряд других. Также известен т.н. «главный аргумент» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.
Важны две линии влияния мегарских идей. 1) Мегарики и Аристотель: в Метафизике Аристотель критикует анонимных «мегариков» за неверное учение о возможности. 2) Мегарики и стоики: неоспоримо влияние Мегарской школы на формирование стоической пропозициональной логики (стоик Зенон учился у Диодора Крона). Стоики и «диалектики» были создателями новой, не-аристотелевской, логики, в которой за базовые единицы были приняты не предикаты (-понятие, определяющее предмет суждения), а целые высказывания.