– Однако, – сказал Протагор, – справедливость в чем‑то подобна благочестию. Ведь все подобно всему в каком‑нибудь отношении. Даже белое в чем‑то подобно черному, твердое – мягкому и так все остальные вещи, по‑видимому, совершенно противоположные друг другу. И то, чему мы тогда приписывали различное назначение, утверждая, что одно из них не таково, как другое (я имею в виду части лица), – и эти части в каком‑то отношении подобны одна другой и чем‑то одна на другую походят. Так что таким способом и на этих примерах ты мог бы доказать, если бы захотел, что все подобно одно другому. Но мы не вправе называть вещи подобными, если имеется лишь частичное подобие, или называть их неподобными, если есть только частичное несходство, пусть даже сходство их будет очень незначительным.
Я удивился и сказал Протагору:
– Разве, по‑твоему, справедливость и благочестие находятся в таком отношении друг к другу, что в них имеется лишь незначительное сходство?
– Не совсем так, – отвечал Протагор, – однако и не так, как ты, видимо, думаешь.
– Ладно, – сказал я, – раз ты в этом, как мне кажется, затрудняешься, оставим это и рассмотрим другое твое высказывание. Называешь ли ты что‑нибудь безрассудством?
– Да, называю.
– Не полная ли ему противоположность – мудрость?
– По‑моему, так.
– Когда люди действуют правильно и с пользой, тогда они в своих действиях обнаруживают рассудительность или, может быть, наоборот?
– Нет, в этом сказывается их рассудительность.
– Они поступают рассудительно благодаря рассудительности?
– Несомненно.
– А те, кто действует неправильно, поступают безрассудно и в этих своих действиях не обнаруживают рассудительности?
– Мне тоже так кажется.
– Значит, безрассудные поступки противоречат рассудительности?
– Да
– Безрассудные поступки совершаются по безрассудству, а рассудительные – благодаря рассудительности?
– Согласен.
– Стало быть, если что совершается с силой, это будет исполнено силы, а бессильное действие – это слабость?
– Видимо, так.
– И если действуют быстро, то это быстрый поступок, а если медленно – медленный?
– Да
– И если что совершается одинаковым образом, то, е значит, совершается по одной и той же причине, а противоположным образом – то по противоположным причинам?
Протагор согласился.
– Скажи‑ка мне, пожалуйста, – продолжал я, – бывает ли что‑нибудь прекрасным?
Протагор допустил, что бывает.
– Существует ли иная его противоположность, кроме безобразного? – Нет. – Дальше: бывает ли что‑нибудь хорошим?
– Бывает.
– Существует ли иная его противоположность, кроме плохого?
– Нет
– Пойдем еще дальше. Бывает ли звук высоким.
– Да.
– Но ему нет ведь другой противоположности, кроме низкого звука?
– Нет.
– Не значит ли это, – сказал я, – что каждой вещи противоположно только одно, а не многое? Протагор согласился.
– Так давай же, – сказал я, – подведем итог тому, в чем мы согласились. Согласны мы, что одному противоположно только одно, и не больше?
– Да.
– Мы согласны, что совершаемое противоположным образом совершается по противоположной причине?
– Да.
– А согласны мы, что все безрассудные поступки противоположны рассудительным?
– Да.
– И что рассудительные поступки совершаются благодаря рассудительности, а безрассудные – по безрассудству?
Протагор допустил и это.
– И если что противоположно по образу действия, то оно противоположно и по своей причине?
– Да.
– Делается же кое‑что рассудительно, а кое‑что и безрассудно?
– Да.
– То есть противоположным образом?
– Конечно.
– Значит, на противоположных основаниях?
– Да.
– Следовательно, безрассудство противоположно рассудительности?
– Очевидно.
– А помнишь, ведь раньше‑то мы согласились, что безрассудство противоположно мудрости?
Протагор подтвердил.
– И что одно бывает противоположно только одному?
– Да, я это утверждаю.
– От какого же из двух утверждений нам отказаться, Протагор? От того ли, что одному противоположно только одно, или от того, которое гласило, что мудрость есть нечто иное, чем рассудительность, между тем как и то и другое – части добродетели, хотя и разные; они не похожи друг на друга, и назначение их различно, все равно как частей лица. Так от чего же мы откажемся? Ведь оба этих утверждения, вместе взятые, звучат не слишком складно – они не ладят и не соглашаются между собою. Да и как им ь ладить, если необходимо, чтобы одному было противоположно только одно, и не больше, а вот оказывается, что одному только безрассудству противоположны и мудрость, и рассудительность. Так ли, Протагор, или нет? Протагор согласился, хотя и очень неохотно.
Так не получится ли, что рассудительность и мудрость – одно и то же? Ведь и раньше у нас оказалось, что справедливость и благочестие – почти то же самое. Но не будем унывать, Протагор, а давай разберемся и в остальном. Ведь ты не думаешь, что человек, творящий неправду, поступая так, поступает согласно рассудку?
– Стыдно было бы мне, Сократ, – сказал Протагор, – признать это, хотя многие люди это и утверждают.
– Ну так к ним обращать мне мою речь или к тебе?
– Если тебе угодно, сперва разбери это утверждение многих.
– Лишь бы только ты мне отвечал, а твое ли это мнение или нет, мне неважно. Для меня самое главное – исследование вопроса, хотя может случиться, что при этом мы исследуем и того, кто спрашивает, то есть меня самого, и того, кто отвечает.
Протагор сперва стал было ломаться перед нами, ссылаясь на то, что вопрос труден, однако потом согласился отвечать.
– Так изволь, – сказал я, – отвечать мне с самого начала. Полагаешь ли ты, что некоторые, хоть и творят неправду, все же не лишены здравого смысла?
– Пусть будет так.
– А обладать здравым смыслом – значит, по‑твоему, хорошо соображать?
Протагор подтвердил.
– А хорошо соображать – это значит отдавать себе отчет в том, что творишь неправду?
– Пусть будет так.
– Бывает ли это в том случае, когда дела у творящих неправду идут хорошо или когда дурно?
– Когда хорошо.
– Считаешь ли ты, что существует благо?
– Считаю.
– А не то ли есть благо, что полезно людям?
– Клянусь Зевсом, – сказал Протагор, – я лично называю благо благом, даже если оно и не полезно людям.
Мне показалось, что Протагор уже раздражен, взволнован и изготовился к ответам, словно к бою. Когда я заметил такое его состояние, то с осторожностью тихо спросил:
– О том ли ты говоришь, Протагор, что никому из за людей не полезно, или о том, что вообще бесполезно? И подобные вещи ты называешь благом?
– Ничуть, – сказал Протагор, – но я знаю много таких вещей – и кушаний, и напитков, и снадобий, и еще тысячу предметов, – из которых одни бесполезны людям, другие полезны. А кое‑что из того, что людям ни полезно, ни вредно, полезно лошадям, другое полезно только быкам, третье – собакам, четвертое – ни тем ни другим, зато полезно деревьям. Да и там одна, и та же вещь для корней хороша, а для ветвей плоха, как, например, навоз: для всех растений, если обложить им корни, он хорош, а попробуй накидать его на побеги и молодые отростки – и он все погубит; оливковое масло для всех растений вещь самая вредная, да а волосам животных оно величайший враг, а для волос человека, да и для всего тела оно целебно. Благо до такой степени разнообразно и многовидно, что и с тут одна и та же вещь при наружном употреблении есть благо для человека, а при внутреннем – величайшее зло; потому‑то все врачи и отговаривают больных от употребления оливкового масла в пищу – разве только в самом малом количестве, какого довольно, чтобы заглушить неприятный для обоняния запах кушаний и приправ.
Когда Протагор это произнес, присутствующие зашумели: как хорошо он говорит! А я сказал:
– Протагор! Я, на беду, человек, забывчивый и, когда со мною говорят пространно, забываю, о чем речь. Вот случись мне быть тугим на ухо, ты бы ведь счел нужным, собираясь со мной разговаривать, громче произносить слова, чем когда говоришь с другими, так и теперь, имея дело с человеком забывчивым – ты расчленяй для меня ответы и делай их покороче, чтобы я мог за тобой следить.
– Но как же прикажешь мне отвечать тебе кратко? Короче, чем нужно?
– Никоим образом, – сказал я.
– Значит, так, как нужно?
– Да.
– А насколько кратко я буду тебе отвечать: насколько мне кажется нужным или насколько тебе?
– Я слышал, – сказал я, – что ты и сам умеешь и другого можешь научить говорить об одном и том же по желанию либо так длинно, что речи твоей нет и конца, либо так коротко, что никто не превзойдет тебя в краткости. Если хочешь со мною беседовать, применяй второй способ – немногословие.
– Сократ! – сказал Протагор. – Я уже со многими людьми состязался в речах, но если бы я поступал так, как ты требуешь, и беседовал бы так, как мне прикажет противник, я никого не превзошел бы столь явно, и имени Протагора не было бы меж эллинами.
А я – ведь я понял, что ему самому не понравились его прежние ответы и что по доброй воле он не станет беседовать, если ему придется отвечать на вопросы, – решил, что это уж не мое дело присутствовать при его беседах, и сказал:
– Но ведь и я не настаиваю, Протагор, на том, чтобы наша беседа шла вопреки твоим правилам. Если бы ты захотел вести беседу так, чтобы я мог за тобою следить, тогда я стал бы ее поддерживать. Про тебя говорят, да и сам ты утверждаешь, что ты способен беседовать и пространно, и кратко – ведь ты мудрец, – я же в этих длинных речах бессилен, хотя желал бы и к ним быть способным. Но ты силен и в том и в другом и должен бы нам уступить, чтобы наша беседа продолжилась. Однако ты не хочешь, а у меня есть кое‑какие дела, и я не могу оставаться, пока ты растягиваешь свои длинные речи. Я должен отсюда уйти и ухожу, хотя, пожалуй, не без удовольствия выслушал бы тебя.