Одной из основных проблем, возникших в философии в связи с исследованием чувственной способности познания, является вопрос о соответствии ощущений источникам, их вызывающим. Материалистический сенсуализм, представленный такими философами, кА, например, Ж. Ламетри, К. Гельвеций, П. Гольбах, рассматривают ощущения как отражения свойств предметов. Идеалистический сенсуализм, разрабатывавший, в частности, Д. Беркли и д. Юмом, считает, что вопрос о соответствии ощущений внешнему миру остается открытым, невозможно доказать, что ощущения достоверно отражают свойства предметов. Развивая идею о несоизмеримости ощущений и предметов, Г. Гельмгольц предложил трактовать ощущения как знаки предметов, значениями которых являются сами предметы. С этой точки зрения, как и любой знак, ощущения не отображают, а лишь обозначают предмет.
Современные разработки проблемы чувственного и рационального рассматривают органы чувств человека как результат биологической и социальной эволюции и опираются на конкретно-научные результаты исследования сознания.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
«Все люди от природы стремятся к знанию» – так начинает Аристотель свой знаменитый труд, получивший название «Метафизика». Но каковы цели познания? Отвечая на этот вопрос, философия выработала теоретическую альтернативу. Многие философы склоняются к прагматической, в широком смысле слова, позиции: знание полезно человеку, оно помогает ему жить, и конечный смысл познания заключен в его практической реализации. Несмотря на очевидную убедительность этой позиции, не менее многочисленную группу составляют философы, полагающие, что практика, безусловно, стимулирует познание, но не является его подлинной целью, знание ценно само по себе, независимо от того, приносит ли оно практическую пользу человеку.
Самый мощный импульс к развитию прагматическая позиция получила в Новое время, в тот период, наука начинает в полной мере демонстрировать свою выдающуюся роль в материально-технической сфере. Известный лозунг той эпохи «знание – сила» выражает оптимистическую веру в науку, способную подчинить себе природу и общество и тем самым изменит жизнь человека к лучшему. В значительной степени современное прагматическое отношение к знанию является результатом развития новоевропейской традиции. Об этом свидетельствует и сегодняшний пиетет по отношению к науке, и несколько презрительное отношение к бесполезным формам знания.
Позиция, альтернативная прагматической, базируется на эстетическом отношении к действительности, если под эстетическим понимать то, что прямо не связано с целью практического использования. Одной из форм эстетического отношения к знанию выступает античная традиция. Созерцательный образ жизни древних философов основывается на том, что бесполезные теоретические размышления ценились выше чувственных удовольствий. Научные знания рассматривались как высшее наслаждение, независимо от возможностей практического применения знания. В настоящее время, когда оптимистическая вера в научный разум становится менее безоговорочной, традиция эстетического, созерцательного отношения к знанию выражается в реабилитации вненаучных форм познания, например мифологии и религии. В этих условиях и сама философия, являясь формой бесполезного знания, приобретает шанс на выживание.
Соотношение знания и веры
Сначала уточним, что понимается под верой. По Канту, существуют три вида веры. Прагматическая вера человека в свою правоту в том или ином единичном случае; цена такой вере — «один дукат»[14]. Вера в общие положения — доктринальная. Например, вера в то, что на всех планетах Солнечной системы нет жизни. Эта вера содержит в себе все же что-то нетвердое. Она может быть доступна опровержению. Наконец, есть моральная вера, где вопрос об истинности суждений не встает вовсе. «Эту веру ничто не может поколебать, так как были бы ниспровергнуты сами мои нравственные принципы, от которых я не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным презрения»[15]. Верить в Бога, по Канту, означает не размышлять о его бытии, а просто быть добрым. Учитывая, что Кант отождествлял мораль с религией («нравственный закон внутри нас»), мы должны понимать расширительно третий вид веры — как религиозную веру вообще. Только она из всех видов веры имеет ценность для теории познания. (Не стоит и говорить, что вера «на один дукат», как и доктринальная уверенность ученого филистера, ценности и для самого знания, и для теории знания не представляют. Они не выдерживают диалектики и обречены на разрушение.) Вдумаемся в мысль Канта. Истинность религиозного знания основана не на внешнем критерии. Она имеет онтологическое основание в самом существовании человека. Хотя Кант формулирует это в психологических понятиях («не могу отказаться, не став в собственных глазах достойным презрения»), эта мысль глубже и нуждается в очистке от психологизма. Религиозная вера — это внутренне присущая человеку связь с сущей Истиной (от лат. religare — связывать), которая конституирует собственное Я; при разрушении этой связи с абсолютным Я гибнет.
1. П. Алексеев, А. Панин Теория познания и диалектика. Москва 1988
2. Г. Арефьева Общество, познание, практика. Москва 1988
3. А.П. Алексеев, Л.Е. Яковлева Философия. Учебное пособие МГУ им. Ломоносова Москва 2008.