божественным и природным миром в силу того, что он нравственное
существо. Жизнь человека имеет нравственный характер потому, что
"состоит в служении Добру - чистому, всестороннему и всесильно-
му". Тот, кто стремится к совершенствованию в нравственном добре,
тот идет к абсолютному совершенству, т.к. "само добро непременно
есть благо". Исторический процесс для Соловьева - это совместное
существование добра. В связи с этим он рассматривал проблему со-
отношения отдельной личности и общества. Он полагал, что "общест-
во есть дополненная или расширенная личность, а личность - сжатое
общество".
В последнем периоде своего творчества Соловьев разуверился в
том, что теократия приведет к Царству Божиему. В книге "Три раз-
говора" утверждается, что в конце концов история придет к истори-
ческой трагедии, когда наступит эпоха религиозных обманщиков, под
которыми он понимал людей, чуждых делу Христа, но действующих под
Его именем. В изображении Соловьева общественная организация того
периода будет иметь вид мировой империи, во главе которой будет
стоять гениальный мыслитель. Этот правитель станет филантропом,
однако в основе его деятельности будет лежать тщеславие, которое
заставит его обеспечивать каждому хлеба и зрелищ. Таким образом,
в этом обществе не осуществится христианский идеал.
Соловьев создал философскую концепцию религии, которая не
была конкретно религией-православием, он ратовал за универсальную
религию-христианство, за союз православной и католической рели-
гий. Этот союз он понимал как "такое сочетание, при котором каж-
дая религия сохраняет свое образующее начало и свои особенности,
упраздняя только враждебность и исключительность".
Согласно Соловьеву, человек может знать о сущем, обеспечен-
ного цельностью опыта, логического мышления мистического знания
или интуиции. Познание действительности мистических явлений осно-
вывается "исключительно на опыте". Но это отнюдь не означает, что
этот опыт дается всей историей человечества, предметом философии
является весь идеальный космос, т.е. общая совокупность идей в их
внутреннем отношении или взаимодействии как объективное выражение
истенно-сущего. Но этот идеальный мир может быть доступен только
бесконечному или абсолютному познанию. Поэтому философия должна
ограничиться известными центральными идеями. Образующими элемен-
тами философии являются идеи, содержательное познание которых не-
обходимо дается лишь умосозерцанием, или философской интуицией,
но общая связь этих идей осуществляется отвлеченным мышлением.
Как констатирует Соловьев, нельзя сказать, например, просто или
безусловно: "воля есть", "мысль есть", "бытие есть", потому что
воля, мысль, бытие суть лишь постольку, поскольку есть волящий,
мыслящий, сущий.
На третьем этапе своего творчества Соловьев возвращается на
круг метафизики, пересматривает юношескую философию, обращается к
теме любви. Это обращение к "смыслу любви" в 1893г. не было слу-
чайным. Ряд его предшествовавших и последующих статей объединяет
замысел "третьего отделения" соловьевской философии - теургии.
Преображение человечества в красоте, рождение в красоте должно
быть достигнуто любовью, - таков пафос статей этого периода. Од-
нако уже сказанное здесь провоцирует несколько существенных воп-
росов: как понимается любовь и что означает рождение? есть ли лю-
бовь бытийственная реальность, некое онтологическое начало, или
это - психологическое чувство, влечение отдельного эмпирически
взятого человека? о какой любви философ ведет речь? - ведь гре-
ческая философия завещала нам четыре основных понятия, которые
передают различные состояния любви, свидетельствуют о разных ти-
пах любви в зависимости от качеств ее объектов. Соловьев недвус-
мысленно останавливает свой взор на эросе, половой любви в на-
чальном значении безумной страсти двух влюбленных, считая этот
вид любви сильнее и действеннее всех других видов: "Любовь как
эротический пафос - в высшем и низшем направлении, все равно - не
похожа на любовь к Богу, на человеколюбие, на любовь к родителям
и друзьям, - это есть непременно любовь к телесности, и спрашива-
ется только - для чего? К чему, собственно, стремится любовь от-
носительно телесности: к тому ли, чтобы повторялись в ней без
конца одни и те же стихийные факты возникновения и исчезания, од-
на и та же адская победа безобразия, смерти и тления; - или к то-
му, чтобы сообщить телесному действительную жизнь в красоте,
бессмертии и нетлении?". В "Смысле любви" этот тезис заявлен еще
четче: "Признавая вполне великую важность и высокое достоинство
других родов любви, которыми ложный спиритуализм и импотентный
морализм хотели бы заменить любовь половую, мы видим, однако, что
только эта последняя удовлетворяет двум основным требованиям, без
которых невозможно решительное упразднение самости в половом жиз-
ненном общении с другим".
Ощущение мистической причастности единству мира, любви как
бытийственной реальности, "возведение божественного в человеке к
божественному во всем" сооответствует духу трактатов Соловьева по
философии любви. Любовь в человеке, как и красота в природе, не
есть в собственном смысле лишь красота природы или любовь челове-
ка. Это нечто привходящее, онтологически сущее, в полной мере от
самой природы и человека не зависящее, объемлющее его. Соловьев
все время выражает эту интуицию, дерзновенно пытаясь выйти за
пределы отдельной человеческой души, где любовь представляется
как один из аффектов, и посмотреть в лицо той любви, о которой
сказано: "Бог есть Любовь".
Что касается так называемого основного вопроса философии, то
Соловьев отвергает натурализм - материализм, указывая при этом на
три важных момента познания. Во-первых, материализм сводится в
конце концов к эмпиризму. Во-вторых, материализм, особенно в сво-
ей диалектической форме, должен допустить, что в основе эмпирики
данных отношений лежат законы, которые являются необходимыми сами
по себе или онтологически априорными отношениями и связями.
В-третьих, из этого следует, что также и диалектический материа-
лизм переходит уже от эмпиризма к умозрительной философии, потому
что он не может не признать существования и наличности необходи-
мых и всеобщих онтологических законов и закономерностей. По Со-
ловьеву рационалистический идеализм приходит в конце концов к аб-
солютной логике Гегеля, по которой все существующее является ре-
зультатом саморазвития чистого понятия бытия, равного понятию
ничто. Суммируя данные утверждения он устанавливает то, что каса-
ется его собственных воззрений на основной вопрос философии:
"Большая посылка рационалистического идеализма утверждает, что
истинно-сущее находится в познающем субъекте, в нашем разуме, и
что способ познания его есть чистое рациональное мышление или
построение общих понятий. Между тем при последовательном развитии
этих начал эмпиризм приходит к отрицанию внешнего мира, природы и
внешнего опыта как способа познания истинно-сущего, а рационализм
приходит к отрицанию познающего его субъекта и чистого мышления
как способа познания сущего. Таким образом, отвергая начала обоих
этих направлений или типов философии, мы не нуждаемся ни в каких
внешних для них аргументах: они сами себя опровергают, как только
приходят к своим последним логическим заключениям, а вместе с ни-
ми падает и вся отвлеченная школьная философия, которой они суть
два необходимые полюса. Итак, должно или отказаться вообще от ис-
тинного познания и стать на точку зрения безусловного скептициз-
ма, или же должно признать, что искомое философии не заключается
ни в реальном бытии внешнего мира, ни в идеальном бытии нашего
разума, что оно не познается ни путем эмпирии, ни путем чисто-ра-
ционального мышления. Другими словами, должно признать, что ис-
тинно-сущее имеет собственную абсолютную действительность, совер-
шенно независимую от реальности внешнего вещественного мира, так
же как и от нашего мышления, а, напротив, сообщающую этому миру
его реальность, а нашему мышлению - его идеальное содержание".
Умственное созерцание идей на основании их материальной свя-
зи с явлениями всегда предполагает чувственное восприятие этих
явлений - ни то, ни другое не существует в отдельности. Это ут-
верждение имеет некоторое сходство со схоластическим, провозгла-
шающим, что познание осуществляется как познающим, так и познава-
емым. Кроме того Вл. Соловьев призает еще и другое характерное
для Фомы Аквинского и схоластического мышления положение, касаю-
щееся субъекта познания, а именно, что познание есть в познающем
по образцу познающего. Это значит, что чувственный опыт не может
извещать нас о сущности познаваемого предмета, "не может отвечать
на вопрос: что есть этот предмет?". Другими словами Соловьев раз-
личает здесь между отвлеченным и воображающим или созерцающим
мышлением, значит, он отличает от отвлеченного мышления так назы-
ваемое им воображение или умственное созерцание. Как бы то ни бы-
ло, в обоих случаях необходимо предположить определенное взаимо-
отношение и взаимодействие между познаваемым и познающим субъек-
том и при том такое, в котором познающий субъект воспринимает
собственный характер, сущность или идею познаваемого. Что же ка-
сается основополагающего мистического элемента теории познания
Соловьева, то, очевидно, его можно сравнить с той метафизической