Светлое – возрождающее и очищающее, и в этом смысл Креста.
Нужно насильственное страдание превратить в страдание свободное, сострадание – помощь ближнему, просветление страдания и муки жизни. Но человек должен стремится облегчит страдания ближнего, сделать его более легким, а не наоборот распинать ближнего.
Этика творчества
О природе творчества.
В Евангелие постоянно говорится о плоде, который должен принести семя, упав на хорошую почву, о талантах человека, которые должны быть возвращены с приростом, это Христос говорит о призвании творчества в человеке. Творчество есть всегда прирост, создание чего-то нового в мире, нового качества, творчество по существу – есть творчество из ничего.
Творчество принципиально отличается от эманации и рождения. В эманации происходит излучение материи и отделение материи. Творчество не есть эволюция, поскольку эволюция не творит ничего нового, она лишь перемещает, видоизменяет и приспосабливает старое, в ней не создается ничего нового, эволюция – необходимость, тогда как творчество – свобода. Тайна творчества и есть тайна свободы.
В Библии: Бог сотворил мир из ничего, из свободы, это не была эманация, а творчество, поскольку создалось нечто новое, доселе невиданное. И человек так же как и Бог – творец, а не раб.
Творчество предполагает три момента:
Свобода человека, которая отвечает на зов Бога творить элемент дара Божьего (поэтому гений чувствует, что он действует как бы не сам, что он одержим Богом, есть его оружием)
элемент сотворенного уже мира, как материала для творчества.
Первичный акт творчества – зарождение идеи в глубине сознания, вторичный акт – искусство, то есть социализация гения, это охлаждение того первозданного творческого огня внутри творца.
Стремление к развитию у человека – это первородный творческий процесс, который не зависит от социальных наслоений. Каждый человек – творец, индивидуальность, а значит и гений, поэтому разделение людей на даровитых, гениальных и простых в корне своем неправильно, поскольку отрицает индивидуальность.
Творчество всегда предполагает жертву, сомоотречение творца от себя, от мира сего. Только творчество говорит о призвании и назначении человека в этом мире.
Все плохие качества человека такие как половые страсти, гнев, честолюбие, ревность, страсть к игре можно с помощью творчества направить в другое русло, То есть произойдет переход отрицательной энергии в положительную.
Человек должен стремиться к свободе, а похоть порабощает дух человека, она жадна, вампирична, поэтому составляет полную противоположность творчеству.
Этика творчества есть высшая и наиболее зрелая форма нравственного сознания, это есть мораль вечной юности. То есть нравственная жизнь должна быть вечным творчеством, вечной юностью духа.
Пробуждение творческой энергии человека есть внутреннее освобождение и сопровождается чувством свободы. Творчество есть путь освобождения, но освобождение человека не только от чего-то, но и для чего-то, и это для есть творчество, оно предполагает восхождение вверх, в высоту, а значит к Богу, творчество стремится в вечность.
Поэтому новая этика может быть лишь этикой свободы, сострадания и творчества.
Конкретные вопросы этики.
Трагизм и парадоксальность нравственной жизни
Трагизм нравственной жизни совсем не в столкновении добра и зла, а в столкновении одного добра с другим, одной ценности с другой – любви к Богу и любви к человеку, любви к отечеству и любви к близким и т.д., То есть в том, что человек постоянно должен жертвовать одними ценностями ради других.
Основной парадокс борьбы добра против зла: борьба со злом (добро) постоянно рождает новое зло – нетерпимость, фанатизм, насилие, жестокость. Только Евангелие понимает это и указывает новые пути, непонятные для з-на,- любовь к врагам, неосуждение ближних, мытари и грешники впереди идут в Царство Господнее.
Трагичность и парадоксальность нравственной жизни в том, что она стремится к созданию нравственного общества, общества, лишенного зла, тогда получается, что нравственная активность человека становится уже ненужной и невозможной, таков парадокс свободы! Поэтому свобода нуждается в сопротивлении и предполагает борьбу.
О лжи и правде
Речь идет не о лжи как проявлении зла, а о лжи, которая утверждается “во имя добра”. Имеется в виду ложь в обществе, социальных группировках, семье, и эта ложь стает основой их существования и самосохранения, она лишает личность свободы нравственного восприятия и нравственного суждения.
Ложь считается злом лишь до тех пор, пока она индивидуальна и социально не символизирована, социальную ложь люди привыкли считать правдой. Ложь лишает человека свободы, все: религия, любая идеология, государство, наука, культура в целом пропитана ложью, которая почитается за добро.
Ложь признается полезной для поддержания и организации человеческого общежития и несет социальную функцию.
И противостоять лжи может только “девственная”, первородная, чистая совесть. Только качественные достижения духовной жизни ведут к утверждению правды и к победе над ложью.
Совесть и свобода. Критика чистой совести
Совесть есть та глубина человеческой природы, на которой он соприкасается с Богом и где она получает весть от Бога и слышит его голос. Совесть есть духовное, сверхприродное начало, никак не связанное с социальными явлениями, в совести соприкасаются свобода и благодать, совесть свободна от влияния мира сего. Но совесть может искажаться под влиянием социальной жизни, тогда она утрачивает свободу. Фанатизм есть одно из самых болезненных искажений совести, это неспособность вместить в себя всю полноту истины, это насилие над человеческим духом.
Страх, ужас и тоска. Скука и пошлость.
Страх, испытываемый тварью, есть последствие первородного греха, отделения от Бога. Страх есть основа греховной жизни, он заражает собой высшие духовные сферы человека. Страх есть ожидание ударов, болезней, бедности и т.д., он заставляет человека жить в низинах бытия, человек забывает о всякой высоте и склонен жить в низинах, лишь бы избежать ожидаемой участи. Страх – состояние унижающее человека, отсутствие страха есть райское состояние, и наступление Царства Божьего есть победа над страхом. Религия вызывает страх перед Богом, а закон – перед его нарушением, только евангелие освобождает от страха, ибо освобождение от страха есть действие благодати Христовой.
Тоска имеет иное значение чем страх, это есть устремленность вверх, к высотам бытия, и мучение от того, что находишься не на высотах.
Мистический ужас есть переживание тоски, достигший предела.
Страх парализует свободу совести, засоряет ее чистоту, и лишь этика духовности не есть этика страха.
Социальная обыденность создает этику страха, перерождая ужас, вызванный бездной бытия, в повседневную заботу и терроризируя человека будущими карами. Но она же создает другой образ, в котором нет уже страха и который ниже страха, - пошлость. В мире пошлости происходит освобождение от страха не через движение вверх, а через падение вниз. Пошлость и есть этот мир, окончательно забывший об ином мире и почувствовавший довольство.
Любовь и сострадание
Любовь есть всегда любовью к индивидуальному и конкретному, любить общее и отвлеченное нельзя, любовь – двучленна, а не одночленна, она предполагает встречу двух, их общение и единение, образование третьего – дружества и братства.
В конфликте находятся две любви: любовь к личности и любовь к идее, Богу, ценностям, истине, добру, свободе, и в этом трагизм любви.
Но никогда не следует жертвовать любовью к ближнему (к конкретному человеку) ради любви к “дальнему”, такому как “сверхчеловек” Ницше, как грядущий коммунистический строй Маркса, как отвлеченная справедливость законников, как утопии социального строя социальных революционеров и т.п., любовь же к Богу не предполагает эту жертву, поскольку Бог требует любви к ближнему. Основной принцип любви – принцип богочеловеческой любви, всегда конкретно-личной, а не отвлеченно-безликой, потому что это ведет к утверждению зла.
Сострадание и жалость тем отличаются от любви, что предполагают страдание.
Страдание – это соединение со страдающей тварью в ее богооставленности, а любовь – соединение с тварью в Боге-Творце.
Страдание есть последствие греха, знак греха и вместе с тем искупление от греха и освобождение от него. Сострадание – это верх нравственности человека.
О государстве, революции и войне.
Государство по своему происхождению, сущности и цели совсем не дышит и не движется ни пафосом свободы, ни пафосом человеческой личности, добра, хотя оно имеет отношение к добру, свободе и к личности. Государство – это организатор природного хаоса, оно движется пафосом порядка, силы, мощи, экспансии и т.п. Доброта чужда государству, оно поддерживает лишь минимум ее для того, что бы не распасться, оно любит силу более чем право, справедливость и добро, поэтому все утопии совершенного государства порочны в корне. Государство по своей природе греховно, хотя и борется с грехом, оно не может быть похоже на Царство Божье поскольку основано на принудительном властвовании одного человека над другим, а это по своей сути греховно. Государство нужно лишь для нашего грешного мира, поэтому анархизм совершенно неприемлим.
Основная проблема государства – это отношение его к личности, это насилие государства над личностью, поэтому всегда будет существовать конфликт между личностью и государством.
Государство порождает войны, держится военной силой, ради своего сохранения, расширения, могущества оно считает все дозволенным. Поэтому заповеди Господни неприменимому к государству, а применимы лишь к личности.
Война есть великое зло, проявление греха, но вместе с тем она может порождать светлые качества – мужество, честь, верность, сострадание. Эмоциональным источником войн есть “болезнь национализма”, То есть защита национальных интересов.