Наиболее полную и развернутую концепцию пространства находим в период классической немецкой философии. Рассматривая эту категорию, философы не только критикуют мысли предшественников, но и выдвигают собственные глубокие идеи на этот счет. Впервые в немецкой классике изоморфный характер пространства находит свое осмысление и оформление в философских работах. Понимание пространства как искусственного конструирования среды обитания (рассмотренное нами применительно к средневековой мысли) становится теперь не только обыденной точкой зрения на данное понятие. Изучая рассуждения о феномене пространства в трудах немецких классиков, мы найдем тут концепцию не только пространства самого по себе, пространства как такового, пространства в себе, нам откроется пространство в его реалиях - пространство данное в опыте, пространство жизни.
Материализм XVII-XVIII вв. при всей его прогрессивной исторической роли отличался тем недостатком, что рассматривал мир метафизически. В конце XVIII - начале ХIX вв. передовые представители естествознания и философии уже стали в той или иной мере преодолевать метафизический способ мышления. Все более пробивала себе дорогу идея развития природы и общества. В критике метафизических воззрений и в теоретической подготовке диалектического метода значительную роль сыграли представители классической немецкой философии. Осуществляя коренной поворот философской мысли от онтологического к гносеологическому типу мышления, немецкая классика все-таки не лишает категорию пространства связи с понятием бытия.
Характеризуя сугубо априорный гносеологический статус пространства, Кант писал: "Никогда нельзя представить отсутствие пространства, хотя нетрудно представить себе отсутствие предметов в нем". Перелистнув страницу "Критики чистого разума" находим и другие не менее значимые характеристики этой категории: "Пространство в существе своем едино" и "пространство представляется как бесконечно данная величина".
Однако при этом ясно, что невозможно вывести из опыта само пространство и само время. То есть эти категории - суть способы восприятия чувственных вещей. Они дают субъекту возможность познать окружающую его действительность, то есть они делают реальным познаваемое бытие для познающего человека. Таким образом у Канта категория пространства, переходя в сферу гносеологии, все равно остается неразрывно связанной с онтологическими посылками. "Пространство" и "бытие" не становятся по разные стороны философской мысли.
Неоднородность категории пространства нетрудно проследить в философии Гегеля. С точки зрения философа, пространство и время выступают в качестве внешних форм по отношению к понятию, но они внутренне присущи самой природе. Категории пространства и времени, поставленные Кантом на одну ступень априорного бытия, выступают у Гегеля формами, в которых Дух являет себя вовне. Чем дальше входит дух вовнутрь своего чисто логического развития, чтобы в финале выразиться в адекватном виде, в форме понятия, тем больше он освобождается от времени и пространства. Таким образом, Гегель показывает нам внешний характер пространства по отношению к понятию.
Пространство, с его точки зрения, есть "совершено идеальная рядоположенность, потому что оно есть вне себя бытие; оно есть просто непрерывно, потому что эта внеположенность совершенно абстрактна и не имеет в себе никакого определенного различия".
Как уже было сказано, на категорию пространства философия немецкой классики обращает внимание, как на жизненное пространство, место бытия человека как физического тела. Благодаря немецкой классической философии, пространство принимает форму не только вещи в себе. Оно – непременное условие всякой жизненной конкретики.
Тому, что пространство является основополагающей онтологической единицей архитектуры, не противоречит даже концепция диалектического материализма.
В конце 19 - начале 20 вв. произошло глубокое изменение научных представлений о материи и, соответственно, радикальное изменение понятия пространства. В физическую картину мира вошла концепция поля как формы материальной связи между частицами вещества, как особой формы материи. Относительность пространственно-временных характеристик тел была полностью подтверждена опытом. Отсюда был сделан вывод, что представления об абсолютном пространстве просто несостоятельны. Теперь пространство, как впрочем и время, являются именно общими формами координации материальных явлений, а не самостоятельно существующими (независимо от материи) началами бытия. Теория относительности исключает представление о пустых пространствах, имеющих собственные размеры.
Традиционно философию города принято строить через описание архитектурных стилей. Такой подход укоренился в европейской традиции, которая подразумевает, что движение архитектуры является не простой сменой строительных стилей и инженерных конструкций, но «воплощением духа», отражением мировоззрения эпохи, зримой философией своего времени. Классический философский дискурс вобрал в себя множество терминов, употребляемых ранее в чисто строительных практиках.
Философские рассуждения строятся в терминах архитектуры. Получается, что,с одной стороны, архитектура и есть философия города. С другой, термины архитектуры в качестве метафор составляют каркас классического философского дискурса. Архитектура, будучи материальной конструкцией в сфере градостроения, выступает в качестве имматериальной метафоры в сфере философии, являясь медиатором между ними.
Европа создала геометрический город борьбы со временем. Идея архитектуры была очевидно связана с триумфом эвклидовой геометрии и физики твердого тела. Архитектура утверждает классическую рациональность, воспроизводит и запечатлевает ее в камне. Она хочет стабилизировать Вселенную в канонических геометрических формах. Таким образом, архитектура обеспечивает философию терминологией: «обосновать», «сконструировать», «опираться на»… Мысль развивается подобно зданию и, если это необходимо, утверждает себя, уничтожая целые города или, как минимум, их старейшие здания, или основывает новый город, как это предполагает Декарт в рассуждении о методе.
Репрезентируя себя как произведение искусства архитектуры, метафизика подчиняется своему собственному анализу искусства. Архитектура должна быть допущена в построения метафизики, чтобы возвести мост над разрывом внутри метафизики. Если принять, что архитектура вступает здесь в игру из притязаний на «чертеж» и «проект», то «след», «сигнатура» божественного архитектора лежит в этой перспективе. Согласно Канту, прекрасное искусство делает возможным придание жизни мертвому телу вещей, эта сигнатура сообщает ему свой авторитет. Прекрасное искусство подражает оригинальной продукции божественного творца, его способностям создавать оригинал: искусство презентирует этот божественный проект, а не свой продукт, который является всего лишь результатом претворения божественного проекта. Прекрасное искусство должно быть одновременно запланированным и не запланированным, умышленным и эфемерным.
Архитектура играет замечательную стратегическую роль. Она может блуждать между философией и искусством. Она замешана в самом способе перевода. Метафора циркулирует между обеими системами, внутри обеих она, усложняя себя, развертывается в себе самой. Двусмысленная экономия поддерживается описанием архитектуры, которое позволяет представить искусство как подраздел философии, однако философия описывается как архитектура, то есть в понятиях последней, что подчиняет ее архитектуре. Однако, архитектура подчиняет себе философию и искусство только тогда, когда она используется как метафора, и, тем самым, поддерживает четкое различие между материальным и нематериальным пространством.
Согласно хайдеггеровскому переводу, философия «безосновна»: с тех пор как понятие, которое организовало мышление в Античной Греции было переведено в язык метафизики, исказился его первоначальный смысл, который стали понимать как презентацию. «Этот искаженный перевод основывается на фальсификации, которая возникла при переводе греческой философии на латынь. Латинским переводом было искажено уже первоначальное содержание греческого слова фюзис, что разрушило собственную философскую силу именования греческого слова. Это касается не только латинского перевода, но всех других переводов греческого языка философии в романские языки. Процесс этого перевода греческого языка в романские не только произволен и дисгармоничен, но еще и является первым шагом на пути отпадения и отчуждения от первоначальной сущности греческой философии. Нужно помнить, что уже внутри греческой философии началось сокращение слов, без понимания их первоначальных значений, которые тотчас исчезли из содержания греческой философии» .
Архитекура имеет двойную функцию. В одном случае она является собой, в другом становится моделью для построений философии. Однако, при этом архитектура не довольствуется ролью средства описания философии. Если архитектура понимается метафорически, в «переносном смысле», она начинает функционировать как парадигма; Она начинает обеспечивать философию определенной традицией, задавать философии круг проблем, методов и их решений, ведущий свое происхождение из строительных практик. Архитектурная парадигма является матрицей, задающей способы видения универсума как миро-здания. Для философии целый мир различий находится между собственно архитектурой и ее образом, проецируемым на то, что архитектурой не является. Здесь возникают тысячи вопросов: Что может принимать на себя образ архитектуры и с какими последствиями для своего развития? Как изменяется сам образ архитектуры в своей экспансии на мир? Как в результате этого он может восставать против самого себя и против развития строительных практик? Как борется архитектура против архитектуры-фантома, архитектуры-аллегории?