В первых двух лекциях мы с вами познакомились с общим - мировоззренческим назначением философии, с ее спецификой, структурой, основными функциями. Теперь нам предстоит более конкретно очертить место философии в жизни общества.
Не будет преувеличением сказать, что место это важное и почётное. Хотя на первый взгляд и кажется, что философия, как предельно абстрактная и созерцательная деятельность, отрешена от волнений и тревог практической жизни. Философа часто изображают как человека не от мира сего, отшельника, затворника, обитателя башни из слоновой кости. Он-де взирает на все спокойно и безразлично. Как сказал бы поэт: добру и злу внимая равнодушно.
3.1. Взаимосвязь философии и жизни
Конечно, есть в философии и интеллектуальное эстетство, и теоретическая стерильность, и презрение к "поту и крови" жизни, и намеренное дистанцирование от практических запросов человеческого бытия и т. п. Но, к счастью, это не вся философия и уж точно не ее сущность. Философия всегда питалась и питается реальными жизненными соками. Ничто человеческое ей не чуждо. Другое дело, что философия отличается предельно широким взглядом на жизнь. И потому какие-то детали могут не различаться, пропадать, вернее - диалектически растворяться в целостном видении реальности, или истинного положения вещей. Философия всегда стремилась не только объяснить, но и изменить, сделать более человечной нашу жизнь.
Философия не равнодушна к жизни, но и сама жизнь не равнодушна к философии. Часто, правда, это неравнодушие имело отрицательный знак. Философию запрещали, философов преследовали, судили, топили в нужниках, сжигали, как и их книги, на кострах. А все потому, что она, философия, бросала вызов предрассудкам, убеждениям и верованиям толпы, сеяла сомнение в установленных доктринах и общепринятых мнениях, противопоставляла власть разуму, подрывая тем самым доверие к тем, кто эту власть представлял.
В качестве примера нелюбви власти предержащей к философии ("любви к мудрости") можно указать на факт упразднения кафедр философии в университетах России в 50-х годах XIX в. Обоснование этой меры было дано тогдашним министром народного просвещения князем Ширинским-Шихматовым: "еще не доказано, что философия может быть полезной, а вред от нее возможен".
Критикуя намеренное дистанцирование философии от жизни, мы вовсе не настаиваем на устранении всякой дистанции между философией и жизнью, на апологетическом слиянии философии с жизнью. Философия не должна подстраиваться к "злобе дня". Критическая дистанция по отношению к жизненному опыту ей просто необходима. Иначе она превратится в идеологию:
консервативную - значит, рьяно защищающую сложившиеся общественные порядки; революционную - значит, насильно перестраивающую жизнь, подгоняющую практику под надуманные теоретические схемы.
Убедительнейшим примером революционно-идеологического вырождения философии может служить марксистско-ленинская философия. С ее помощью мы целых 70 лет создавали "нового человека". И, как ни странно, создали, но только мутанта - homo soveticus. Под крылом этой философии генетика долгое время ходила у нас в "продажных девках империализма", а кибернетика была "буржуазной лженаукой". В Китае же под мудрым руководством Мао Цзедуна философия опускалась до "продажи арбузов". Да и у нас овес рос по Гегелю, а ежегодные посевные и уборочные кампании непременно сопровождались политическим просвещением, чтением лекций по марксизму-ленинизму.
Как-то Аристотель, оценивая философию, заметил: "...все другие науки более необходимы, нежели она, но лучше нет ни одной". "Лучшее" качество философии уходит своими корнями в утонченные запросы цветущего общественного бытия, в изысканную сервировку праздничного стола жизни, в игру развитых сущностных сил человека. Впрочем, сказанное не следует понимать так, что естественной средой для философии являются только благополучные, успешно развивающиеся общества. Нет, философия нужна и в лихую годину, в смутные времена - для утешения, избавления от отчаяния, для восстановления веры в человека, его разум. Соответственно в периоды процветания, личного и общественного благополучия она продолжает теребить людей, не давая им успокоиться и зазнаться.
До сих пор мы вели речь о жизни в целом. Но она, как известно, достаточно сложна и многообразна. Ясно, что место философии в ней определяется, прежде всего, в рамках духовной жизни (культуры) общества. А уже через этот контекст философия влияет, так или иначе, на жизнь человека и общества в целом.
В философии как в многогранном кристалле отображены все формы духовной жизни общества. Видимо, можно заметить, что форм этих больше, что мы назвали не все, что наш перечень не полон, не завершен. Но мы, признаться, и не претендуем на завершенность. Напомним одну из ключевых идей нашей предыдущей лекции: в философии важна системность, а не систематичность. Для первой достаточно почувствовать присутствие целого в части, уловить логику перехода от части к целому, для второй обязателен как раз полный набор частей. С методической точки зрения, системность продуктивна, а систематичность репродуктивна.
Разобравшись с ростом части в целое на основе системности философского знания (и, естественно, того предмета, который в нем отражается), легко восстановить недостающие и интересующие нас звенья или формы духовной культуры.
Опираясь на сказанное, приступим теперь к анализу взаимоотношений философии с отдельными формами духовной жизни человека и общества. Собственно философская часть этих взаимоотношений - разработка теоретико-мировоззренческих и логико-методологических основ духовной культуры общества.
3.2.Философия и религия: проблема веры
Отношения философии и религии всегда были непростыми. На исторических развалинах мифологии, а это, по сути, религиозный тип мировоззрения, философия собственно и возникла. В Средние века философия была низведена до служанки теологии или богословия. В эпоху Просвещения философия праздновала победу - религия высмеивалась как обман, невежество, просто суеверие. В наше время связь между философией и религией освободилась от прежней конфронтационности, она стала ровной и толерантно-спокойной. Речь, разумеется, идет об основных - мировых религиях. Что до отдельных сект и фундаменталистских течений, то отношения у них с философией достаточно напряженные.
Итак, нет больше конфронтации, открытого антагонизма (инквизиторского гонения, просвещенческого уничижения), но есть соперничество, осталась идейная борьба. И не быть этого не может. Слишком мощны и по-своему самостоятельны эти культурные системы. У них одинаковые претензии - на целостное видение реальности, на истину, на наставничество в делах жизни. Обе пытаются говорить от имени абсолютов, вещают, пророчествуют. Но...
Но религия делает это от имени веры, а философия - разума. Разница - колоссальная. Впрочем, есть вера и на стороне разума. Мы принимаем результаты доказательства, потому что верим в само доказательство. Мы верим в аксиомы-постулаты, потому что других, более надежных оснований у исследовательской практики пока нет; мы опираемся на разум, потому что верим в его силу, возможности и перспективы; мы верим (хотим верить) в более светлое будущее; мы верим во многое другое. И мы имеем право верить в вещи, у которых нет рациональных, т.е. ясных и убедительных, оснований, но которые нам нужны и действительно полезны. Верой сопровождаются все наши знания, действия и начинания. Если я, например, знаю, что дважды два - четыре, то я одновременно и верю, что это именно так. Вера - субъективная убежденность в правоте высказывания, уверенность в ком-либо или в чем-либо, согласие, внутреннее одобрение, личное (личностное) принятие какой-то идеи, концепции, ценности. Поверить - значит, впустить что-то не только в голову, но и в сердце, подкрепить его не только аргументами, но и чувствами, положительными эмоциями.
Философская вера, однако, принципиально отличается от веры религиозной. Говоря от имени разума, философия говорит фактически от имени науки и потому верит в объективную реальность, в необходимость и законы, ею управляющие. Не отрицает она и субъективную реальность, но именно и поскольку она - реальность, в которой тоже есть свои объективные связи и зависимости.
Дополнительный материал
3.3. Философия и мораль: выводится ли добро из знания?
Связь философии с моралью, дисциплинарно оформляемая как этика, многоплановая, разносторонняя. И это в полном смысле не связь, а взаимосвязь: здесь с определенностью фиксируется не только движение от философии к морали, но и наоборот - от морали к философии.
Философия и мораль встречаются уже на почве единых семантических корней общего их органа - сознания. В английском языке, например, слова "сознание" (consciousness) и "совесть" (conscience) являются однокоренными. То же и в немецком языке: Gewissen - совесть, Wissen - знание. Сразу два значения - сознание и совесть - имеет слово conscience во французском языке. И по русской этимологии "совесть" происходит от "ведать", "знать". Разумеется, этимология не предопределяет понятийного значения слов. И все же в данном случае можно говорить о том, что сознание, вернее - философское сознание должно быть совестливым, моральным, должно использоваться во благо, а не во вред человеку.
Должно... А в действительности? А в действительности все значительно сложнее. И об этом стоит сказать отдельно. Правда, с небольшим смещением, в терминах знания и добра - чтобы не расходиться с традицией обсуждения данного вопроса в истории философии.
Начало этой традиции положено Сократом. Он был убежден, что зло люди совершают по незнанию, что в основе порока лежит невежество. Невозможно знать добро и не делать его.
Итак, согласно Сократу, зло проистекает из незнания, заблуждения, ошибки (ошибок) разума, добро, напротив, - из знания, понимания, полноты информации, как мы бы теперь сказали. Тут вспоминается одна остроумная шутка: