Вокруг парадоксальности человеческого разума, рожденного из страсти и восхищения перед непознаваемым, из устремления к неизвестному и предопределенного потерпеть крушение, разбившись о его границы, движется мысль Кьеркегора в «Философских крохах» (1844, псевдоним Йоханнес Климакус). Антигегельянская направленность этого сочинения привела Кьеркегора к утверждению и разработке нового метода мышления, противоположного спекулятивному, — так называемой экзистенциальной, «качественной диалектики абсолютного парадокса», чему посвящено «Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам» (1846, псевдоним Йоханнес Климакус). Экзистенция, по Кьеркегору, является главным предметом мысли, потому что этот вопрос наиболее важен для человека-того, кто существует, ибо в экзистенции заключен его высший и наиболее конкретный интерес. Но попытка мыслить экзистенцию столь же затруднена, сколь и стремление абстрактно понять движение; это вызвано традицией рационалистического умозрения рассуждать «с точки зрения вечности», что, по Кьеркегору, удается исключительно при помощи абстракции. «Можно, пожалуй, с полным правом сказать, что есть вещь, не дающаяся мышлению, и это — экзистенция». Требование преодоления этой трудности, как не раз подчеркивает Кьеркегор, исходит из того, что «жизнь каждого человека замыслена религиозно»; труд продумывания существа и задач экзистенции — единственный способ «освободить место для Бога». Только на пути экзистенциальной диалектики противоречие между временностью человеческого существования и вечностью религиозной истины становится парадоксом, таким образом оно делает невозможным всякое движение назад, к снятию или разрешению конфликта; но на этом пути одновременно и проясняется смысл тезиса, антитезиса и их противостояния. Временность экзистенции проявляется не как ничтожность конечного, снимаемая в вечности абстракции, но, сохраняя свое качество, высвечивает вечность в ее конкретности, как жизнь, укорененную в веках.
В то же время Кьеркегор использовал возможности экзистенциально-диалектического воздействия, таящиеся в религиозной проповеди, которые основаны на том, что само христианство как духовный феномен насквозь диалектично и его проблематика только заостряется по мере того, как растут умственные запросы современного человека. В двух последних крупных сочинениях — «Болезнь к смерти» и «Упражнение в христианстве» (1849, 1850) Кьеркегор, применяя диалектику «ради наставления и пробуждения», утверждает христианство-вызов, проявляющийся в «бездонном противоречии любви», которая в отличие от любви к мудрости требует взаимности. Возмущение против христианства, по Кьеркегору, неизбежно, т. к. возмутителен сам догмат богочеловека, из которого следует требование подражания Христу, что невозможно из-за бесконечного различия между Богом и человеком. Согласно Кьеркегору, возможность возмущения является диалектическим прибежищем всего христианства, т. к. самый тяжкий грех - возмущения и отчаяния — искупается только верой, которая и прокладывает единственный путь «не к смерти, но к славе Божией» (Евангелие от Иоанна. 11:4).
Труды Кьеркегора в совокупности составляют около 14 тыс. страниц. В 1920-е гг. появился «реферат» некоторых текстов Кьеркегора в «Психологии мировоззрений» К. Ясперса, а также «Бытие и время» М. Хайдеггера, признавшего Кьеркегора первым мыслителем, который глубоко продумал экзистенцию (правда, как «экзистентную» проблему, т. е. эстетически, этически, религиозно), и работы Г. Марселя, посвященные поиску пути «внутреннего христианства», — произведения, сыгравшие решающую роль в становлении экзистенциализма.
МАРСЕЛЬ Габриель Оноре (1889-1973), французский философ, драматург и литературный критик, основоположник католического экзистенциализма. Подлинный мир бытия (существование) противостоит у Марселя неподлинному миру обладания, «таинство» (интуитивное постижение) — «проблеме» (рациональному познанию). В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты («Расколотый мир», 1933; «Жажда», 1938; «Рим больше не в Риме», 1951).
Роль русских мыслителей в экзистенциализме
Немаловажную роль в развитии экзистенциализма сыграли русские философы и мыслители.
ШЕСТОВ Лев (1866-1938), российский философ и писатель. В своей философии, насыщенной пародоксами и афоризмами, Шестов восставал против диктата разума (общезначимых истин) и гнета общеобязательных нравственных норм над суверенной личностью. Традиционной философии он противопоставил «философию трагедии» (в центре которой — абсурдность человеческого существования), а философскому умозрению — откровение, которое даруется всемогущим Богом. Шестов предвосхитил основные идеи экзистенциализма.
БЕРДЯЕВ Николай Александрович (1874-1948), русский религиозный философ. От марксизма перешел к философии личности и свободы в духе религиозного экзистенциализма и персонализма. Свобода, дух, личность, творчество противопоставляются Бердяевым необходимости, миру объектов, в котором царствуют зло, страдание, рабство. Смысл истории, по Бердяеву, мистически постигается в мире свободного духа, за пределами исторического времени. Основные сочинения переведены на многие языки: «Смысл творчества» , «Русская идея» (1948), «Самопознание» (1949).
В 1901-02 Бердяев проделал эволюцию, характерную для идейной жизни России тех лет и получившую название «движение от марксизма к идеализму». Наряду с С. Н. Булгаковым, П. Б. Струве, С. Л. Франком Бердяев становится одной из ведущих фигур этого движения, которое заявило о себе сборником «Проблемы идеализма» (1902) и положило начало религиозно-философскому возрождению в России.
В Революционные годы (1919) он написал книгу «Философия неравенства» (издана 1923), в которой отвергал демократию и социализм как «принудительную добродетель и принудительное братство». Позднее он вернулся к признанию социалистической идеи, но всегда был противником большевистского тоталитаризма и видел свой долг в духовном противостоянии ему.
Впервые выразив основные философские идеи в книге «Смысл творчества», Бердяев затем варьирует и развивает их. Это идея свободы, идея творчества и объективации, идея личности и, наконец, идея «метаисторического», эсхатологического смысла истории. В созданной Бердяевым дуалистической картине реальности друг другу противостоят, с одной стороны, дух (Бог), свобода, ноумен, субъект (личность, «я»), с другой — эмпирический мир, необходимость, феномен, объект. Оба мира не существуют оторванно друг от друга (что, по Бердяеву, соответствует платонизму), а взаимодействуют между собой: дух и свобода прорываются из ноуменального в феноменальный мир и действуют в нем.
Плоды действия духа в мире всегда принимают форму объектов, мертвых продуктов, которые отделены от субъекта и подчинены всем ограничениям эмпирии — законам пространства-времени, причинно-следственной связи, формальной логики. Это ниспадение свободы в необходимость, называемое Бердяевым объективацией, — бытийный корень страдания, рабства, зла. Но объективации противостоит в мире другое начало — творчество. Творя, субъект вбирает этот мир в себя, включает его в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы и духа, и тем преображает его, освобождает от объективации. Творческий акт — прорыв духа в мир объектов. Плоды его вновь окажутся в сфере объективации, но сам он как таковой этой сфере не принадлежит, он свободен.
Философия Бердяева — это философия личности, персонализм. Личность — это не эмпирическая индивидуальность, а человек взятый как творческое и свободное существо, неподвластное объективации. Выход к другим людям и единение с ними присущи, по Бердяеву, личности как неустранимая часть ее внутреннего мира: «общество— часть личности» («О рабстве и свободе человека»). Реализацию этой свободной внутренней социальности Бердяев называет «соборностью» и противопоставляет ее принудительной социализации, которую несут личности все безлично-универсальные структуры коллективного, социальные институты — классы, партии, нации, церкви. Отсюда социальная и правовая позиция Бердяева: «Нужно утверждать относительные формы, дающие максимум возможной свободы и достоинства личности, и примат права над государством».
Будучи верующим, Бердяев в то же время критически относился ко всем овеществленным формам религиозного — догматам, церковной организации, историческому христианству как пораженным объективацией: творческое ее преодоление должно выявить духовную суть «эсхатологического христианства» как непреходящего откровения о Боге и человеке.
Заключение Особое влияние на экзистенциализм оказала ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ,