Таким образом, можно сказать, что представители неофрейдизма отклонились в сторону большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности, в отличие от Фрейда, признававшего только сексуальную энергию. Нужно сказать, что разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. Неофрейдисты вводят такое понятие, как сверхкомпенсация – под ней они понимают особую социальную форму реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся исключительными способностями. Так, замечательная карьера Наполеона Бонапарта на основе этой теории объясняется попыткой человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток – низкий рост.
ФРЕЙДИСТСКОЕ ПОНИМАНИЕ КУЛЬТУРЫ
По своему замыслу и ближайшей цели фрейдизм ориентирован на изучение и излечение психики индивидов, но он с самого начала заключал в себе тенденцию объяснения общественного сознания в его настоящем и прошлом. «Запреты», которые, как считал Фрейд, вытесняют сексуальное влечение в сферу бессознательного и порождают неврозы, были, в сущности, ни чем иным, как социальными нормами нравственности и права, возникшими на заре человеческой истории. Фрейд назвал их «культурными запретами» и полагал, что чрезвычайно важно выяснить как, почему, при каких условиях они возникли, утвердились, эволюционировали. Внимание ученого было привлечено к проблемам формирования и сущности человеческой культуры. Как писал сам Фрейд, он стремился судить об общем развитии человечества по своему опыту, приобретенному на пути изучения душевных процессов отдельных лиц за все время их развития от детского возраста до взрослого. Перенося отдельные характеристики с отдельного человека на все человечество, Фрейд пытался таким образом понять процесс эволюции общества.[3;39]
Надо заметить, что Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд утверждений. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своём культурно-историческом развитии. Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений – это мерило человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему «Я».
Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин «культура» в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию «общество». В наиболее развернутом определении «человеческой культуры» Фрейд указывает, что «она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей», и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурные традиции и что эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение среди других.
Можно сказать, что человек как бы находится между двух огней. С одной стороны, культура угнетает человека, лишает его наслаждений (за это он и стремится избавиться от нее); с другой стороны, культура защищает его от факторов окружающей среды, позволяет осваивать все блага природы и пользоваться ими, а также делит их между людьми. Итак, если человек отказывается от культуры в пользу своих наслаждений, то он лишается защиты, многих благ и может погибнуть. Если же он отказывается от наслаждений в пользу культуры, то это тяжким грузом ложится на его психику. В какую же сторону склонен человек? Конечно же, во вторую. Фрейд пишет об этом так: «В силу этого всякая культура должна быть построена на принуждении и на отказе от влечений, и при ее понимании оказывается, что центр тяжести с материальных интересов передвинут на психику. Решающим является вопрос, удастся ли и в какой мере уменьшить для людей тяжесть жертвы, которая состоит в отказе от своих влечений, примирит людей с теми жертвами, какие им приходится неизбежно нести, и каким образом вознаградить их за эти жертвы». Главным остается вопрос о том, как заставить отрицательно настроенную толпу соблюдать культурные догмы. Тут встает вопрос о роли личности в культуре.
Как нельзя обойтись без принуждения к культурной работе, так же нельзя обойтись и без господства меньшинства (элиты) над массами, потому что массы костны и недальновидны, они не любят отказываться от влечений, не хотят прислушиваться к аргументам в пользу такого отказа, а индивидуальные представители масс поощряют друг в друге вседозволенность и распущенность. Лишь благодаря влиянию образцовых индивидов, признаваемых ими в качестве вождей, они позволяют склонить себя к напряженной внутренней работе самоотречения, от чего зависит развитие культуры. Все это хорошо, если вождями становятся личности с незаурядным пониманием этой жизненной необходимости, сумевшие добиться господства над собственными влечениями. Но для них существует опасность, что, не желая утрачивать своего влияния, они начнут уступать массе больше, чем та им, и потому нам представляется необходимым, чтобы они были независимы от власти как распорядители средств власти. [4;67]
Таким образом, люди обладают двумя распространенными свойствами, ответственными за то, что институт культуры может поддерживаться лишь в известной мере насилием, а именно, людьми, во-первых, не имеют спонтанной любви к труду и во-вторых, доводы разума бессильны против их страстей.
ФРЕЙДО-МАРКСИЗМ
О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ
Фрейдо-марксизм —
1. эклектическое совмещение диалектико-материалистического учения о социальной сущности человека и психобиологизаторской фрейдовской концепции влечений. Фрейдо-марксизм пытается решить проблему познания человека как целостного феномена в единстве его биологических, соматических, социальных, психологических качеств и характеристик;
2. учение, утверждающее, что рефлекс собственности в человеке настолько велик, что её обобществление и формирование человека с коммунистическим мировоззрением невозможно;
3. леворадикальная ветвь фрейдизма, стремящаяся объединить концепции Маркса и Фрейда.[5;79]
А.Адлер – перенес акцент с «сексуально-бессознательного» на «бессознательное» стремление к власти как основам побуждения людей. По Адлеру человек – не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому «бессознательное не противоречит сознанию», как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже – социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.[7;81]
К. Юнг – создал учение о коллективном бессознательном как исторически накопленном «психическом опыте» того или иного народа (исторически сформировавшейся совокупности архетипов). Этот психический опыт усваивается каждым новым поколением людей. Он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». В частности, Юнг выделил в нем помимо личностного бессознательного, как отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой – коллективное бессознательное, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют – архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т.д.) Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Таким образом, человек – это прежде всего существо архетипное.[8;125]
Э.Фромм и Г.Маркузе – наряду с ролью подсознательного в поведении людей, придавали большое значение социальным факторам.
Э.Фромм отходит от биологизма Фрейда, приближаясь по своим исходным положениям к экзистенциализму. Согласно Фромму, собственно человеческое начинается лишь там, где кончается природное; оно коренится в специфике человеческого существования. Основная психическая потребность индивида по Фромму – установить систему отношений к миру и обществу. Двойственность положения человека в мире – как природного так и надприродного существа – порождает основную историческую дихотомию: наряду со стремлением к свободе и независимости человека как мыслящего существа, в нем столь же укоренено и стремление к безопасности («бегство от свободы»), которое лишь принимает различные формы в ходе истории.
Таким образом, с отчуждением человека в современном обществе Фромм связывает и формы патологии – невроз в любой форме есть прямой результат отчуждения, и индивидуальная попытка его компенсации, поиск выхода из отчуждения.
Маркузе построил леворадикальную версию теории индустриального общества, опираясь на фрейдомарксистские предпосылки. Согласно Маркузе, современное индустриальное или позднекапиталистическое общество обеспечивает лояльность своих «функционеров» (им же и подавляемых и угнетаемых) тем, что формирует соответствующую ему «структуру влечений», «витальных потребностей», не выходящих за социокультурные рамки этого общества. Таким образом, это значит, что революция против такого общества могла бы быть успешной лишь в том случае, если бы углубилась до уровня «антропологической структуры» человеческих потребностей так, чтобы социальная революция превратилась в антропологическую, прежде всего сексуальную, поскольку основой всех влечений, в духе Фрейда, считаются сексуальные влечения.