Между тем оказывается (в вульгаризированной теории идей), что идеи не являются сущностью вещей, которые они обозначают, так как оказываются вне их, между тем как сущность должна быть самих вещах, иначе получится глупость. Мудрость ищет сущность видимого, но для этого, в лице Платона, она утверждает, что существуют другие сущности, которые являются сущностью этого видимого. Для Аристотеля это все пустые слова, ибо причастность вещей идеям не означает ничего, так как это объяснить невозможно.
Успех в философии, считал Аристотель, возможен лишь после устранения предыдущих затруднений платоников, которые "в одно и то же время объявляют идеи, с одной стороны, общими сущностями, а с другой – отдельно существующими и принадлежащими к единичному. А то, что это невозможно", для Аристотеля ясно. Для него является невозможным, "чтобы отдельно друг от друга существовали сущность и то, сущность чего она есть". Или, по другому: "отдельная вещь не представляется чем-то отличным от своей сущности, и сутью бытия называется сущность отдельной вещи". У Платона же соотнесенное (идея) оказалась "[первее] самого по себе сущего"[7].
Естеством или природой (physis) Аристотель называет возникновение того, что растет, или первооснову растущего, а также то, "из чего как первого или состоит, или возникает любая вещь". Одним словом, естеством Аристотель называет сущность вещей. Однако последнюю он дробит на материю и форму, поэтому оказывается, что она – это, с одной стороны, материя, а с другой – форма или сущность. Аристотель заключает, что "природа, или естество, в первичном и собственном смысле есть сущность".
Он исходит из уже сформированных в философии Платона, но четко не разработанных понятий – сущности и материи. Так, он считает, что "если не будет ни сущности, ни материи, то вообще ничего не будет", вместе с тем сущность для него есть то, "чем материя всякий раз становится". Она есть то, что необходимо должно существовать "помимо составного целого, именно образ, или форма"[8]. Как это понимать, и что же все таки сущность, материя или форма?
Учение о четырех причинах. Видимо, Аристотель говорит о сущности в различных значениях, соответственно его учению о причинах. Аристотель остановился перед фундаментальным вопросом, "каковы те причины и начала, наука о которых есть мудрость" или "первая философия" (метафизика). Отсюда задача, которую ставит Аристотель: "необходимо приобрести знание о первых причинах", ведь мы говорим, что тогда знаем, "когда полагаем, что нам известна первая причина. Однако Аристотель мыслит архэ в четырех значениях, рассмотрим их[9]:
1) суть бытия вещи (букв. "что именно есть ставшее") или сущность, первое "почему" в качестве причины и начала, то, чем вещь является согласно своему определению. То, что остается в вещи по отвлечении ее от материи.
2) материя или субстрат (hypokeimenon - букв. "лежащее в основе", "подлежащее");
3) "то, откуда начало движения";
4) благо или "то, ради чего", "ибо благо есть цель всякого возникновения и движения".
Ниже в "Метафизике" Аристотель говорит о двух основных понятиях сущности: "Итак, получается, что о сущности говорится в двух [основных] значениях: в смысле последнего субстрата, который уже не сказывается ни о чем другом, и в смысле того, что, будучи определенным нечто, может быть отделено [от материи только мысленно], а таковы образ, или форма, каждой вещи". Еще далее Аристотель говорит, что "в наибольшей мере считается сущностью первый субстрат". Однако и его Аристотель также понимает двояко – как материю и как форму, или даже трояко, добавляя еще и то, что из них состоит (медь, очертание-образ и изваяние как целое). Но здесь же он задается вопросом: "что если форма (eidos) первее материи и есть сущее в большей мере"? Тогда "она на том же основании первее и того, что состоит из того и другого". В конце концов, оказывается, что "форма, или первообраз", и есть определение сути бытия вещи"[10].
"Аристотель, подобно Платону, отправляется от основного дуализма, который проникает все его учение; но в то же время он сознает все трудности, сопряженные с дуализмом, и силится разрешить их. С этой целью он признает материю и форму, оба основных начала, соотносительным: материя есть "возможность", потенция формы и постольку предполагает форму; форма есть "действительность", или "энергия", материи... И, тем не менее, вопрос об отношении чистой мысли, чистой энергии разума к внешнему материальному миру остается невыясненным"[11]. Философская деятельность Аристотеля была полезна тем, что он, выступая против вульгаризированной теории идей, пытался показать, что умозрение есть истина чувственного, а потому метафизика должна не только парить в умозрительном (так она превратится в фантазии), но быть связанной с чувственным.
Ум по Аристотелю, "мыслит самое божественное и самое достойное и не подвержен изменениям, ибо изменение его было бы изменением к худшему". Следовательно, "ум мыслит сам себя, если только он превосходнейшее и мышление его есть мышление о мышлении". Для него "само знание предмет [знания]". Поскольку "постигаемое мыслью и ум не отличны друг от друга, у того, что не имеет материи, то они будут одно и то же, и мысль будет составлять одно с постигаемым мыслью". Он есть божественное мышление, "которое направлено на само себя, на протяжении всей вечности". Он есть "есть вечная, неподвижная и обособленная от чувственно воспринимаемых вещей сущность", эта "первая суть бытия не имеет материи, ибо она есть полная осуществленность", "эта сущность не может иметь какую-либо величину, она лишена частей и неделима", "не подвержена ничему и неизменна"[12]. Налицо все характеристики первопричины как божества.
Аристотель так и именует, в конце концов, свой перводвигатель: "И жизнь поистине присуща ему, ибо деятельность ума – это жизнь, а бог есть деятельность; и деятельность его, какова она сама по себе, есть самая лучшая и вечная жизнь. Мы говорим поэтому, что бог есть вечное, наилучшее живое существо, так что ему присущи жизнь и непрерывное и вечное существование, и именно это есть бог"[13].
Аристотеля, помимо прочего, можно назвать и основателем психологии, так как он выделяет ее предмет, душу в качестве необходимого объекта размышления. Так, он пишет, что "познание души много способствует познанию всякой истины, особенно же познанию природы", а потому ему необходимо отвести "одно из первых мест". Говоря о душе, Аристотель начинает как эмпирик. Так он пишет, что душа фактически ничего не испытывает и не действует без тела и все ее состояния имеют свою основу в материи: "душа не существует без материи". Душа бывает растительной и животной, а также "разумной". Есть у него и более подробная классификация, где можно выделить пять видов или частей души: душа "питающая", "ощущающая", как энергия "стремления", "движения" и "мышления". В основу всего познания, как и в "Метафизике", Аристотель полагает ощущение: "существо, не имеющее ощущений, – говорит он, –ничему не научится и ничего не поймет"[14].
Однако далее Аристотель переходит к критике натуралистических и пифагорейских представлений о душе как гармонии, числе и чём-то самодвижущем. Так, если бы душа состояла из элементов и познавала мир благодаря принципу подобия, то ей было бы недоступно познание общего.
Вместе с тем он признает, что только одной душе присуще мышление, а если "имеется какая-нибудь деятельность и состояние, свойственное одной лишь душе, то она могла бы существовать отдельно от тела". И в этом смысле душа становится объектом "первой философии", т.е. метафизики, так как отделенное "от всего телесного как таковое изучает тот, кто занимается первой философией". Здесь он вступает уже в область умозрительных спекуляций о душе, развивая фактически метафизическую теорию о ней. Последняя представлена его учением об уме как высшей способности души.
Аристотель называет человека существом общественным и считает государство первичным по отношению к нему. Он признает рабство ("раб – некая неодушевленная собственность") и считает войны справедливыми.
Но есть в этике Аристотеля и то, что достойно его метафизики. Он выделяет три вида благ: внешние, физические и духовные. И хотя он говорит, что для счастливой жизни необходимо наличие всех этих видов, приоритет он отдает именно духовным, внутренним благам. Внешние блага он рассматривает как орудия для какой-либо определенной цели, в силу чего они имеют предел. Духовное же благо не имеет ограничений. Душа, утверждает Аристотель, "является более ценной, нежели собственность и тело"[15]. Счастье не может существовать от добродетели, но находится в прямой зависимости от нее.
2. Аристотель о предмете философии.
Философия у Аристотеля достаточно четко выделяется из всей сферы знания, хотя и у него этот процесс еще не закончен. Отсюда различение им "первой философии" и "второй философии". Физика для Аристотеля все еще философия, но уже "вторая". Но кроме физики как умозрительного рассуждения о природе (другой тогда физики не могло быть) у Аристотеля есть еще "первая философия", предмет которой отличен от предмета физики как "второй философии"[16].
Предмет "первой философии" (позднее названной "метафизикой") – не природа, а то, что существует сверх нее. Аристотель ограничивает природу определенными рамками, природа у него не совпадает с сущим, сущее шире природы, которая есть для него лишь один из родов сущего. Если бы дело обстояло иначе, то философия не имела бы права на существование, не имела бы своего предмета. Поскольку же предметом физики являются материя и подвижные, изменчивые "чувственные сущности", то, с точки зрения Аристотеля, философия имеет право на самостоятельное существование лишь в том случае, если в области сущего есть нематериальные причины и сверхчувственные и неподвижные, вечные сущности.