Оглавление
1.Гераклит и элейская школа о диалектике. 6
Возникновение философии – общеисторическая закономерность эволюции духовной культуры. Новая форма общественного сознания складывается в VIII – IV вв. в трех центрах древней цивилизации – Греции, Индии и Китае. Она представляет собой совокупность дискурсивных, логически последовательных утверждений, когда каждая мысль, вытекает из предыдущей мысли и обусловливает последующую. Основное содержание данной формы общественного сознания – общие черты действительности, место человека в этой действительности, его роль в мире. Содержащиеся в них знания и фантазии, сохраняясь и накапливаясь в поколениях, приобретают преемственность, закрепляются в системе специфических понятий.
Основными предпосылками возникновения философии А. Бонар считал относительно высокий уровень развития производительных сил, развитие, орудий, ремесел, городов, денежных отношений письменность и литературная традиция, начала научных знаний и недостаточная эффективность старой религиозной идеологии[1].
В.Ф. Асмус определяет античную философию как совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом и древнеримском рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры вплоть до VI века нашей эры.[2]
В.П. Алексеев выделяет в истории античной философии следующие этапы: 1) становление древнегреческой философии (VI-V в. до н. э.; философы — Фалес, Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); 2) классическая греческая философия (V — IV вв. до н. э.) — учения Демокрита, Платона, Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в. н. э.) — концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.[3]
И.Н. Смирнов при анализе греческой философии выделяет три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля, второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.[4]
Греческая философия зародилась не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с научными знаниями — математическими, естественнонаучными, с зачатками политических понятий, а также с мифологией и искусством, почвой, арсеналом и предпосылкой которого была греческая мифология. Историческое значение древнегреческой философии очень велико. Древнегреческая философия была первой исторически известной формой диалектической философии. Энгельс, характеризуя историческое значение древнегреческой философии, писал: «Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосредственного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была впоследствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми ее позднейшими метафизическими противниками. Если метафизика права по отношению к грекам в подробностях, то в целом греки правы по отношению к метафизике... В многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений».
Рассматривая выработанные античными философами учения, можно увидеть, как из представлений, овеянных древней мифологией, обособляются и возникают два основных типа философского мировоззрения — материализм и идеализм, как начинается затем борьба между ними, которая составит во все последующее время основное содержание философского развития. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления — диалектики и метафизики.
Впервые термин «диалектика» употребил Сократ, понимая диалектику как искусство диалога. Диалектика – это философское учение о наиболее общих закономерных связях и развитиях. Стихийная диалектика древних философов включает в себя учения Гераклита, Зинона Элейского, Платона и Аристотеля.
Цель данной работы – изучить стихийную диалектику в античной философии.
Поставленная цель определяет задачи работы:
1. Охарактеризовать философию элейской школы; обозначить взгляды Гераклита о диалектике;
2. Показать особенности философии Платона;
3. Изучить философские взгляды Аристотеля.
Г. Скирбекк, Н. Гилье относят Гераклита ко второму поколению греческих философов.[5] Гераклит был родом из соседнего с Милетом морского порта Эфес. Известно несколько историй о Гераклите, но маловероятно, что они имеют под собой реальную основу. Гераклит предстает замкнутым, резко саркастическим философом, который не всегда понимался современниками и в силу этого был низкого мнения об их умственных способностях. Непонимание современниками учения Гераклита, очевидно, объяснялось не только ложными суждениями большинства. Как философу, Гераклиту было дано прозвище "Темный". Он часто выражал свои мысли с помощью неясных и многозначительных метафор. В противоположность милетским натурфилософам, которые подчеркнуто стремились дистанцировать себя от мифического, Гераклит был склонен к мифологическому стилю выражения. Он не обладал той степенью научности, которую можно найти у милетцев.[6]
По мнению Ф.Х. Кессиди, Гераклит занимает одно из центральных мест в истории древнегреческой диалектики. Его учение, пережившее века и тысячелетия, постоянно привлекало внимание философов, ученых и писателей. Необычайно вырос интерес к мыслителю в наши дни. Подсчитано, что за последнюю четверть века о Гераклите создано примерно столько же работ, сколько было написано о нем за все время от эпохи Возрождения до второй мировой войны. Это объясняется многими причинами, в частности тем, что глубокие идеи, высказанные философом из Эфеса, сохранили свое значение и по сей день.[7]
В. Татаркевич выделяет в творчестве Гераклита три трактата: космологический, политический и теологический. По его мнению, Гераклит расширил, по сравнению с натурфилософами, сферу исследования. Он обладал достаточно критичным и полемическим умом был первым философом, который не только излагал свои мысли, но и защищал их, борясь с иными мнениями.[8]
Также В. Татаркевич считает, что Гераклит в философии обессмертил себя двумя теориями: 1) всеобщего изменения, с которой была связана теория всеобщей относительности, 2) разумности мира (логос, космический разум). Собственно, он был тем, кто направил свои рассуждения на гуманистические проблемы и ввел в философию интроспективный фактор.[9]
Ф.Х. Кесседи решающим, главным и специфическим в учении Гераклита считает его идеи о диалектическом (противоречивом) единстве гармонии и борьбы противоположностей, его идеи о противоречивой природе всех вещей и самого космоса, его взгляды о гармоничном едином, которое, расходясь, само собой согласуется (подобно напряженной, определяемой равновесием противоположно направленных сил гармонии лука и лиры).[10]
Главной заслугой Гераклита в истории диалектики Ф.Х. Кесседи считает первую формулировку диалектического закона единства (гармонии) и борьбы противоположностей. Он предпринял попытку выразить в субъективном логосе противоречивую природу вещей и показать единство диалектики познания и диалектики мира. На этом пути он столкнулся с трудностями, которые не преодолены полностью и до настоящего времени. Речь идет о возможности отображения в логике понятий противоречивой сущности вещей, в том числе и противоречивой природы движения.[11]
Гераклит выразил открытую им противоречивую природу вещей, их диалектику в образах-понятиях. В этом заключается недостаток его способа мышления, но в то же время и его достоинство. Дело в том, что художественный образ при всей его многозначности, «поливекторности» и неопределенности обладает перед понятием тем преимуществом, что общее и единичное, противоположности вообще, он бывает способен передавать одновременно и вместе. Гераклит великолепно использовал смысловые и эмоционально-впечатляющие возможности наглядных образов, художественных сравнений и аналогий.
Облекая свои философские идеи в художественные образы и наглядные символы, он придал последним характер того, что называют смыслообразами. Настаивая на противоречивой природе вещей и стремясь к адекватному словесному воспроизведению этого противоречия, Гераклит во имя открытой им истины нередко прибегал к парадоксам и замысловатым оборотам речи, что, как известно, вызвало недовольство со стороны Аристотеля.
Из сказанного выше очевидно, что «смыслообразы» и парадоксы Гераклита вполне соответствуют стилю его мышления, органически связаны с его «мыслительной методологией»; они не просто продукт «интуитивно неосознанного» способа мышления, как полагают одни ученые, или следствие его «наивности», как считают другие. Гераклита меньше всего можно отнести к числу тех, кто (выражаясь его словами) не понимает того, о чем говорят, или говорит «подобно спящим».[12]
Элейской школой называется древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца VI в. вплоть до начала второй половины V в. до н. э. тремя крупными философами – Парменидом, Зеноном и Мелиссом.[13]
Два первых – Парменид и Зенон – жили в небольшом итальянском городе Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от Элеи Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны Парменидом и Зеноном, гражданами из города Элеи, то школа в целом и получила название элейской.[14]
Парменид выступает против учения Гераклита, подвергая его резкой критике. Из положений о единстве мира и о его сплошной вещественности Парменид вывел как необходимое следствие невозможность никакого деления или раздробления мира на множество вещей. И точно так же против Гераклита он утверждает невозможность ни возникновения, ни гибели, выводит неподвижность мира.