Нечто подобное имеет место и в современном российском обществе, которое осваивает рыночные отношения. Особо следует выделить влияние на культуру научно-технического прогресса. Конечно же, он насыщает культуру тем, что в свое время было лишь предметом смелой фантазии — невиданными орудиями труда и технологиями, «умными» машинами и т.д. Но надо иметь в виду и все те опасности, с которыми этот прогресс сопряжен — сложная и громоздкая технологическая инфраструктура на планете, исчерпание природных ресурсов, обезличивание человека и многое другое.
Политический и общественный строй тоже влияют на развитие культуры. Назревающие в общественном устройстве крупные перемены как правило вызывают к жизни новые веяния и настроения в духовной культуре. Государство может не только стимулировать развитие материальной культуры, но и сдерживать этот процесс, что особенно заметно на примере экономики. Увы, но власть и высокая культура далеко не всегда уживаются друг с другом. Так, в 60-е и 70-е гг. в бывшем советском обществе по политическим мотивам изгонялись за рубеж писатели - диссиденты (А.И. Солженицын, А.А. Зиновьев и др.), преследовались крупные ученые (А.Д. Сахаров), известные поэты (В.С. Высоцкий, И. Бродский), другие деятели культуры. Появились так называемые «полочные» фильмы («Гараж» и др.), а зрителю и читателю предлагались произведения, воспевающие власть и первых лиц общества («Малая земля» Л.И. Брежнева и т.п.). Отсутствие в обществе демократии всегда ограничивает свободу мировоззрений и слова, развитие науки и искусств. Более того, передовые достижения науки и техники могут применяться даже против самих людей как орудие подавления их свободы.
Национальные особенности народа придают культуре неповторимый колорит и своеобразие. Принято говорить, например, о немецкой педантичности, о долготерпении и щедрости русского народа, о прагматичности американцев, остроумии французов и т.д. Национальное своеобразие имеет место и в материальной, и в духовной культуре. «Дух народа» наиболее очевиден в его языке и литературе, в танцах и песнях, в одеждах и нравах. Каждый народ имеет свои устоявшиеся традиции. Например, у славян в день Радуницы (поминовение родственников) «с утра пашут, днем плачут, а вечером — пляшут»; перед выдачей девушки замуж устраивают ей «смотрины» и т.д. Духовная культура народа означает также присущий для него приоритет одних ценностей другим. Так, русскому человеку издавна было свойственно отстаивать общечеловеческие ценности и отвергать индивидуализм. Разумеется, в русском народе частная собственность не отрицалась как ненужная. Но россияне как никто другой чувствительны к случаям социальной несправедливости, обмана и нечестного обогащения. Эта моральная традиция, глубоко социальная по своей сути, всегда побуждала русских людей воспринимать и само государство не как нечто нейтральное и безразличное к людям, а как заступника и гаранта социальной защиты и справедливости. «Дух народа» проявился у россиян и в их тяге к общинному способу хозяйствования, в неразвитости института частной собственности на земле.
Общинная психология русского народа, конечно же, способствовала длительному существованию крепостного права с его принципом «круговой поруки», укоренению практики принудительного труда. Влияние выдающейся личности на развитие культуры очевидно и в особых комментариях вряд ли нуждается. Можно бесконечно долго говорить о вкладе в культуру со стороны гениальных и талантливых изобретателей и конструкторов, ученых и пророков, художников и композиторов, политиков и государственных деятелей. Все они — творцы культуры в самых разных ее проявлениях. Они — «биофилы» (созидатели и любители жизни), в отличие от «некрофилов» (разрушителей передовой человеческой культуры и самой жизни). Последние — это варвары по отношению к культуре, и слава их - «геростратова».
Преемственность в культуре означает активное влияние прошлого в ее содержании на настоящее. Без такой связи времен невозможно накопление общечеловеческого опыта и дальнейший прогресс в культуре. Иначе говоря, преемственность есть «времен связующая нить» в культурном процессе. В случае обрыва этой нити наступает так называемая социальная амнезия, т.е. утрата социальной памяти. Тогда из культуры выпадают иногда целые пласты, накопленные предшественниками. Новые же поколения людей начинают жить лишь на почве собственного материала, в отрыве от своих корней. Возникает социальная забывчивость, т.е. выпадение из культуры опыта предшествующих поколений и его забвение. Нечто подобное происходило в фашистской Германии в 30-е гг., когда фашисты сжигали книги своих знаменитых соотечественников — Маркса, Энгельса, Гете и др. Такое было и в нашей стране, когда в 20-е годы большевики вынудили эмигрировать за границу цвет отечественной духовной культуры — писателей, философов, музыкантов. Социальная амнезия — это всегда катастрофа культуры, а ее последствия сказываются долго и вряд ли могут быть восполнены.
Диалог культур представляет собой их активное взаимодействие и взаимообогащение. Известно, например, что на культуру Руси огромное духовное влияние оказала Византия, а на развитие ее философской мысли активно повлияло французское Просвещение XVIII в. и классический марксизм. Деятельность реформаторов оправдывается тем, что они как бы прорубают «окно» для свежего ветра других культур. Именно такую роль в истории русской культуры сыграл Петр Великий, открывший «дверь» в Западную Европу с ее богатой материальной и духовной культурой. Россия как никакая иная страна нуждается в диалоге с другими национальными культурами. Она находится на стыке двух континентов, Европы и Азии, и исторически призвана соединять различные культурные потоки. Разумеется, следует иметь в виду, что всякий поток несет с собой и «пену». В культуре — это ее суррогаты, т.е. низкопробные образцы. Удачным примером соединения «чужих» культур со своей собственной являются такие страны, как Япония, США. Диалог культур ведет к их синтезу, т.е. сложному соединению и взаимодействию культурных потоков и ценностей.
В силу социальной дифференциации общества в содержании культуры всегда имеется социально-классовые (идеал, интересы и др.), национальное (психологический уклад, язык и др.) и общечеловеческое (простые нормы нравственности, единые формы мышления и др.) начала. Культура включает в себя традиционное, т.е. сложившееся и устойчивое. Это то, что накоплено, освоено и проверено на практике, например, технология производства вещей, способы земледелия у различных народов и т.д. В России, как отмечалось нами выше, традиционным был общинный образ жизни, имело место «вечевое» (соборное) начало в демократии. Но культура несет в себе и новаторское (новое), без чего невозможно ее дальнейшее прогрессивное развитие. Между традиционным и новаторским возможны не только гармония, как например в Японии, но и противоречия и даже конфликты. В политической жизни это проявляется обычно в борьбе между консерваторами и реформаторами, в педагогике—в полемике между сторонниками старой и новой методик обучения и т.д.
Природа также имеет отношение к развитию культуры. Она придает ей некоторую направленность и определяет отдельные формы культуры. Это заметно по типу орудий труда и способам хозяйствования, по жилищу, одежде людей.
Очевидно, что культура как социальный организм развивается под воздействием различных факторов. С учетом многообразия этих факторов можно выделить два основных исторических типа культуры[11].
Первый тип — это культура так называемого «традиционного» общества. Для нее характерно господство устойчивых консервативных традиций и медленное накопление новаций (нововведений). Здесь имеет место невысокая степень практического вмешательства человека в природу как объект деятельности и, соответственно, мораль ненасилия и гармонии с природой. Экономика основывается на экстенсивном производстве с низкой эффективностью. Свобода индивида фактически отсутствует, наблюдается зависимость индивида от общего в виде общины, коллектива или же государства. Данный тип культуры был присущ древним обществам (Египет, Китай, Индия), он преобладает до сих пор во многих странах «третьего мира». Важнейшие элементы этого типа культуры (община, несвобода индивида и др.) были представлены и в истории российского общества.
Второй тип — это культура так называемого «техногенного» общества. Ей присущи динамичное развитие науки и техники, активная предметная деятельность человека и его массированное вторжение в природу. Сама деятельность рассматривается как высшее предназначение человека и ценится гораздо выше простого созерцания, что свойственно культуре «традиционного» общества. В рамках этого типа культуры природа воспринимается, прежде всего как мастерская и кладовая, а человек как работник. Человек — это кузнец собственного счастья и судьбы, творец «второй природы», а знание — это его основная сила. «Техногенная» культура создала все предпосылки для впечатляющего прогресса человеческого общества. Вместе с тем она вплотную подвела человечество к собственной гибели, породив острейший экологический кризис и опасные техногенные катастрофы, разрушение человеческой духовности. Нынешнее российское общество быстро переходит в новую формацию и осваивает элементы «техногенной» культуры, но надо ясно представлять себе все те соблазны и опасности, которые подстерегают нас на этом пути.