Античная философия
1.Социально-культурные, экономические предпосылки формирования философии в Древней Греции.
К социально-культурным предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» – изречение, греческое – стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.
К социально-культурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же, отнести и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии различают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, в интерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим сообществам «возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».
Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии – персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религия натуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу есть константа греческой мысли.
Греки не имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Это обстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеет исторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточного типа "Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличие научных школ".
Политические и экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновению философии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принцип социально-государственной организации - полис - греческий город-государство представлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринимались как личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина. Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии - в Милете, на востоке Малой Азии, затем - в южной Италии, и только после этого - в самой Греции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свобода поддерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать, наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях с метрополией.
Наряду с уже упомянутыми предпосылками, не менее важным условием зарождения философии было отделение умственного труда от физического, которое, в свою очередь, явилось следствием разделения общества на классы.
2. Периодизация античной философии.
Первый период — Эллинский включает
1.Древнегреческий (7 в. — начало 5 в. до н.э.). Основными школами этого периода являются милетцы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Пифагор и пифагорейцы; элеаты (Парменид, Зенон). Основной темой раннего этапа греческого философствования является проблема первоначала или первоначала0, мира.
2.Классический (4 в. до н.э.). Основными школами этого периода являются софисты (Горгий, Гиппий, Продик, Протагор и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ; Платон и его школа Академия; Аристотель и его школа Лицей. Главные темы классического периода — сущность человека, особенности его познания, синтез философского знания, построение универсальной философии. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии и ее первичности по отношению к другим формам знания. Построенный на принципах теоретической философии образ жизни стал рассматриваться как наиболее отвечающий природе человека. Главная проблематика классического периода — онтологическая, антропологическая и гносеологическая.
Второй период - Эллинистический-Римский (III в. До н.э. по V в. н.э.) включает
1.Ранниий эллинизма(3-5 в. до н..э.).
Культура раннего эллинизма характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом, обусловленным освобождением человеческой личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом философского исследования становиться субъективный мир личности.
2.Поздний эллинизма(1-5 в. н.э.).
Были доведены до логического завершения основные тенденции развития античной философской мысли. Произошел возврат к идеям классики, к ее философским учениям о бытии. Философия позднего эллинизма, освобождаясь от свободомыслия раннего эллинизма, пошла по пути сакрального, т.е. религиозного постижения мира.
Основными школами этого периода являются Эпикур и эпикурейцы (Лукреций Кар); стоики (Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний и др.); неостоики (Сенека, Эпиктет и др.); скептики (Пиррон, Секст Эмприк и др.); киники (Антисфен, Диоген и др.); неоплатоники (Плотин, Прокл, Ямвлих и др.). Основными темами этого периода античной философии являются проблемы воли и свободы, морали и удовольствия, счастья и смысла жизни, структуры космоса, мистического взаимодействия человека и мира. Главная проблематика эллинизма — аксиологическая и праксеологическая.
3. Первая философская школа в Древней Греции.
Первой философской школой Эллады, была Милетская школа, возникшая в Малой Азии.
Основателем философской школы в Милете считается Фале’с. Фалес был тесно связан с ближневосточной культурой. Он - первый математик и физик в Ионии. Фалес был провозглашен первым из «семи мудрецов» в 582 г. до н.э.
Философы Милетской школы стояли у истоков греческой науки: астрономии, географии, математики, метеорологии, физики. Представления о космогонии, космологии, теологии и физике, прежде в абстрактно-символическом виде распространённые по мифологии и традиции, милетцы перевели в плоскость научного интереса, сформировав группу неотвлечённых образов. Ввели первую научную терминологию, впервые стали писать свои сочинения прозой. Милетская школа рассматривала мир как живое целое; не делала принципиального различия между живым и мёртвым, психическим и физическим; признавала за неодушевлёнными предметами только меньшую степень одушевлённости (жизни). Сама одушевлённость («душа») рассматривалась как «тонкий» и подвижный вид первовещества.
Анаксимандр, Анаксимен
4. Досократики.
Условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э.), а также их преемников IV в. до н. э., творивших вне русла аттической сократической и софистической традиций.
Впервые термин «досократики» был введен в 1903 году, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.
Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Наиболее известны следующие досократики:
Фалес Милетский, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит Эфесский, Диоген Аполлонийский
Ксенофан, Пифагор Самосский, Демокрит, Кратил.
Миле́тская (или Ионийская) школа основана Фалесом в греческом городе Милет в области, которую греки называли Иония, в Малой Азии, в 585 г. до н. э. Наиболее знаменитые представители школы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.
Милетские философы за многообразием явлений усмотрели отличную от явлений их сущность, их начало, которое они называли Архэ (ἀρχή – начало, господство). Архэ для них было единое, вечное, бесконечное, божественное первоначало многообразия явлений. Фалес, чтобы дать своим ученикам возможность начать самостоятельно умозрительно созерцать Архэ, предлагал им в качестве исходного подобия Архэ – стихию «вода». Четыре стихии, о которых говорили досократики: земля, вода, огонь, воздух – это своеобразные психические блоки, которые в различных сочетаниях определяют содержания сознания, которые мы называем «внешним» миром, в отличие от «внутреннего». Анаксимандр характеризовал Архэ неопределенным и беспредельным, по-гречески ἄπειρον (апейрон), он считал ненужным использовать в качестве исходного подобия ту или иную стихию. Анаксимен в качестве исходного подобия Архэ предлагал стихию «воздух». Архэ и апейрон с легкой руки милетских философов стали философскими терминами, находящимися в научном обороте до сих пор.
Милетская философы рассматривали мир как живое целое, они не делали принципиального различия между тем, что мы называем одушевленным и неодушевленным, признавали за неодушевленными предметами только меньшую степень одушевленности.
Милетская школа заложила начала греческой научной астрономии, географии, математики, метеорологии, физики, они ввели соответствующую научную терминологию.
В начале V в. до н. э. Иония и соответственно г. Милет были захвачены персами, либерально-демократическая форма власти меняется на авторитарно-тоталитарную. После этого прекращается цветущий период жизни Милета, замирает в нем философская мысль: философом может быть только свободный человек.
Пифагорейская школа (Пифагор, Гиппас) была основана Пифагором в греческом городе Кротоне в Южной Италии в 520 г. до н. э. для подготовки лучших (αριστευς – лучший, герой) в религиозном, философском, нравственном смысле. По мысли Пифагора, решительного сторонника аристократии (αριστοκρατια – правление лучших), лучших необходимо специально готовить для того, чтобы, в частности, было кому осуществлять власть и обеспечивать наилучшее управление народом. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей. Пифагор учил, что человек и Вселенная созданы по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом.