Хайдеггеровскими размышлениями о языке, развитыми им в работах 1930-1950-х, инспирирована и выдвигаемая Гадамером философия языка. Именно благодаря языку традиция существует как живой континуум. В медиуме языка становится возможным то, что Гадамер называет "действенно-историческим сознанием": понимаемое нами произведение, сколь бы исторически далеким от нас оно ни было, вступает с нами в диалог и тем самым оказывается частью "события традиции" (равным образом частью этого события является и наша интерпретация).
Превращению герменевтики в философию противостоит привычный подход, согласно которому герменевтика была и остается теорией и методологией истолкования текстов. Такую методологию, опираясь на основополагающие тезисы Шлейермахера и Дильтея, разработал Э.Бетти, последователи которого энергично полемизируют с Гадамером, усматривая в его концепции апологию субъективизма.
Прагматизм (от греч. prágma, родительный падеж prágmatos — дело, действие), субъективно-идеалистическое философское учение. Возникло в 70-х гг. 19 в. в США и получило наибольшее распространение в 20 в. в период до 2-й мировой войны 1939—45, оказав сильнейшее влияние на всю духовную жизнь страны. Основные идеи прагматизма высказал Ч. Пирс, затем эту доктрину разрабатывали У. Джемс, Дж. Дьюи, Дж. Г. Мид. П. имел сторонников также в Великобритании (Ф. К. С. Шиллер) и др. странах.
Обвинив всю прежнюю философию, равно как и преобладавший в то время в англо-американских университетах абсолютный идеализм Ф. Брэдли — Дж. Ройса, в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности, прагматизм выступил с программой "реконструкции в философии": философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, чем она считалась со времён Аристотеля, но общим методом решения тех проблем, которые встают перед людьми в различных жизненных ("проблематических") ситуациях, в процессе их деятельности, протекающей в непрерывно меняющемся мире. Примыкая к традиции субъективно-идеалистического эмпиризма, П. отождествляет всю окружающую человека реальность с "опытом", не сводимым, однако, к чувствам, восприятиям, а понимаемым как "все, что переживается в опыте" (Дьюи), то есть как любое содержание сознания, как "поток сознания" (Джемс).
Тема № 9. Русская философия
План лекции.
1.Полемика между западниками и славянофилами и ее отражение в русской философии середины XIX века.
2.Философия всеединства В.С.Соловьева
3.Русская философия в XX веке.
В русской философии XIX века оформилось два направления: славянофильство и западничество. Славянофилы настаивали на иррацаональной самобытности русской культуры и русской истории, начиная с ее истоков и кончая возможностью осуществления христианского православного идеала. Смысл этого идеала в соборности, предполагающей, «свободное и органическое» единство, «живое начало которого есть Божественная благодать взаимной любви». Славянофи́льство — сложившееся в 1830-е—1850-е националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Течение возникло в противовес западничеству, сторонники которого выступали за ориентацию России на западноевропейские культурные и идеологические ценности.
Сторонники славянофильства (славянофилы, или славянолюбы) верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А. С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф. И. Тютчев, В. И. Даль, Н. М. Языков.
В каком-то смысле противостояние двух идеологий, ориентированных соответственно на особость российского пути и на единство России с западным миром, существовало на протяжении многих веков и сохраняется в настоящее время. Западники, считая русский народ европейским, способным к совершенствованию и развитию, полагали, что он идет своим особым путем к осуществлению общего христианского идеала и нравственной личности. Западники, представители одного из направлений русской общественной мысли 40-50-х гг. 19 в., выступавшие за ликвидацию крепостничества и признававшие необходимость развития России по западно-европейскому пути. Большинство Западники по происхождению и положению принадлежали к дворянам-помещикам, были среди них разночинцы и выходцы из среды богатого купечества, ставшие впоследствии преимущественно учёными и литераторами. Идеи Западники выражали и пропагандировали публицисты и литераторы - П. Я. Чаадаев, И. С. Тургенев, Н. А. Мельгунов, В. П. Боткин, П. В. Анненков, М. Н. Катков, Е. Ф. Корш, А. В. Никитенко и др.; профессора истории, права и политической экономии - Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К. Бабст, И. В. Вернадский и др. Примыкали к Западники писатели и публицисты - Д. В. Григорович, И. А. Гончаров, А. В. Дружинин, А. П. Заблоцкий-Десятовский, В. Н. Майков, В. А. Милютин, Н. А. Некрасов, И. И. Панаев, А. Ф. Писемский, М. Е. Салтыков-Щедрин. В общественной борьбе против реакционной официальной идеологии, провозглашавшей единство «православия, самодержавия и народности», и в идейных спорах со славянофилами вместе с Западники выступали в 40-х гг. А. И. Герцен, Н. П. Огарев, В. Г. Белинский. В конце 30-х и в 40-х гг. 19 в., когда между демократизмом и либеральной идеологией ещё не было тех противоречий, которые обнаружились позднее, на рубеже 50-60-х гг., Герцен, Огарев и Белинский воспринимались в общественно-идейных спорах и журнальной полемике как Западники, и сами себя к ним относили. Однако по сути взглядов и общественно-политических позиций они являлись представителями зарождавшейся революционно-демократической идеологии. Органами печати, в которых Западники сотрудничали, главным образом были «Отечественные записки» (с 1839), «Современник», «Русский вестник» (с 1856), «Атеней» (1858-1859), газета «Московские ведомости», «Санкт-Петербургские ведомости», литературные сборники «Физиология Петербурга» (1845), «Петербургский сборник» (1846).
Соловьев В.С. (1853-1900), русский философ, поэт, публицист и литературный критик. Философско-богословский взгляд Соловьева на мир вкратце сводится к следующему. Мир лежит во зле. На земле царят грех и смерть, причем не только с момента грехопадения Адама и Евы. Мир в целом есть единый живой организм. Первоисточником мира и средоточием жизни является мировая душа, от века существующая в Боге. Она обладает свободой и может либо подчинить себя Всеединству божественного мира и стать его частью, либо по своей воле выделиться из этого единства и существовать сама по себе. Домирным и иррациональным актом она выбирает вторую возможность. Тем самым она выпадает из божественного Всеединства и материализуется в формах времени, пространства и механической причинности, поскольку существование вне Бога возможно только в этих формах. Но в мире, отныне отделенном от Бога, сохраняется тоска по возврату во Всеединство божественной жизни. Попытка этого возврата и составляет содержание мирового процесса. В природе этот процесс совершается бессознательно; человечество, достигнув достаточно высокой ступени развития, участвует в нем с сознанием происходящего. Греховную разобщенность мира и Бога преодолел Христос. Будучи абсолютно безгрешным, он в воскресении победил также и смерть. Смысл и содержание истории человечества после Христа заключается в распространении его индивидуальной победы над грехом и смертью на весь мир: человечество стремится к вселенской теократии, к полному владычеству Бога в мире. Если ему это удастся, то и природа будет вовлечена в божественное владычество, "освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих" и "будет Бог все во всем".
Такой взгляд на Бога и мир, на истоки и цель всего бытия сложился у Соловьева, черпавшего из различных источников, уже в ранние годы и сохранился — в главном и существенном — до конца его жизни. Он не оставлял попыток изложить этот взгляд еще с большей ясностью и показать, какие следствия вытекают из такого миропонимания для нашей деятельности в мире. Свои усилия он называл "общим установлением христианской философии" и стремился "ввести вечное содержание христианства в новую соответствующую ему, т. е. разумную безусловно, форму". Для этого он изучал философию, богословие, историю религий. В диссертации «Кризис западной философии» он показывает, что западная философия благодаря Гегелю приобрела чистую, но бессодержательную форму, а теперь, в философии Шопенгауэра и Э.фон Гартмана, пытается вновь обрести содержание. Но это содержание в готовом виде уже имеется на Востоке, в его великой богословской мудрости, хотя и "в форме веры и духовного созерцания". Задача заключается в том, чтобы соединить логическое совершенство западной формы с содержательной полнотой еще бесформенных "духовных созерцаний Востока". Философия подает руку религии и положительной науке. "Достижение этой цели будет восстановлением совершенного внутреннего единства умственного мира".
Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) – религиозный мыслитель, философ-мистик, экзистенциалист. Его основные сочинения: "Смысл творчества", "Философия неравенства", "О назначении человека" и т.д. Бердяев — противоречивая фигура. Он, с одной стороны, выступал против коммунизма и социализма. Осознав пагубность коллективистских идей, выдвинул свою оригинальную концепцию персонализма. По его мнению, отдельная человеческая личность (персона) — главная движущая сила истории. Ее права и свобода – то, на что должно ориентироваться государство и общество, т.е. Бердяев морально восстановил, реабилитировал индивидуализм. Во второй половине XIX века и начале XX века почти все умные люди в России были заражены идеологией коллективизма, в том числе Л.Н. Толстой, который утверждал, что объективные законы истории выше деятельности отдельного человека.