Социологическое понимание культуры развил А. Вебер (1868-1958). В работах "Идеи по поводу социологии государства и культуры" (1927), "История культуры как социология культуры" (1935), "Принципы социологии истории и культуры" (1951) и других он обосновал структуралистско-социологический подход к культуре. Культура общества, по его мнению, формируется в трех процессах исторического развития: социальном, цивилизационном и собственно культурологическом. Социальный процесс составляет развитие хозяйства, социальных отношений, политики и государства. Цивилизационное развитие образует наука и техника. Движение культуры происходит через развитие религии, философии и искусства. Основой всякой крупной культуры выступает тип социальной организации.
Динамика социального и цивилизационного процессов служит "основой формирования и дальнейшего движения некоего третьего - культуры, выражение и характер которой полностью заключены в отдельных исторических образованиях и зависят от их судьбы, опираются на стремление в этих образованиях выразить духовное; и, следовательно, материально-общественный и духовно-цивилизационный "синтез жизни", который в них присутствует, составляет только субстанцию, материал...". Поскольку культурный процесс в основе и содержании духовный, он носит иррациональный характер. Его творцом выступает элита. "Игра" духовных сил направляет и первые два социологических процесса. Духовное А. Вебер отождествляет с субъективностью деятелей исторического процесса и божественной волей. Культурологические идеи М. Вебера и А. Вебера оказали существенное влияние на усиление рациональности в науке, на совершенствование ее "языка" - категориального аппарата.
В первой половине XX века формируются также собственно культурологические концепции. Их авторы не исходили из философии или социологии, истории или психологии. Они специально анализировали культуру как систему, вырабатывали свою методологию исследования. К таким концепциям можно отнести игровую модель культуры Й. Хейзинги.
Нидерландский культуролог и историк Й. Хейзинга (1872-1945) представлял культуру посредством игры. В работах "Осень Средневековья" (1919), "Человек играющий" (1938), "В тени завтрашнего дня" (1935) и других он обосновывал культуру как естественную игровую динамику жизни, соотнесенную с серьезным. Культура, считал он, есть равновесие материальных и духовных ценностей, вектор их развития и господство человека над внешней и своей внутренней природой. Игра в культуре - это ритм и гармония, радость и изящество, историческая альтернатива
серьезному.
Игра среди людей совершается посредством особого напряжения физических сил, сопровождается радостью, шуткой, забавой. Но игра старше культуры и больше по объему. Если культура - признак общества, то игра имеет место и среди животных. Игра, считает Хейзинга, пронизывает всю культуру. Она представляет форму деятельности, имеет смысл и назначение, выражается в языке, мышлении, видах конкретной деятельности. Игру нельзя прямо связать ни с истиной, ни с добром в культуре. Игра противостоит серьезному и делает культуру особой характеристикой жизни людей.
Хейзинга анализирует значение игры как явления культуры, соотношение игры и языка, игру как функцию культуры. Подробно рассматривает проявления игры в поэзии, мышлении, искусстве, а особенно - в правосудии.
Он считал, например, что судебный процесс - это словесная игра-поединок его участников и состязание. Суд божий - подлинный, а суд земной - игра. Анализируются такие процедуры судебной деятельности, как священные весы Фемиды, судебный жребий, спор об заклад и одеяние судей, процедура суда, другие формы проявления игрового.
В философии Хейзинга выделяет в качестве игровых проявлений софистику и чудодейство, философские загадки, философский диалог, риторику, диспуты, научные трактаты. Война и военное дело, считает он, также содержат игровые элементы.
Мыслитель полагал, что культура формируется преимущественно через игру и в игре. С XVIII века, по его мнению, наблюдается убывание игры. Возникло заблуждение, согласно которому культуру определяют труд и материальные силы. Игра все более подменяется пуелиризмом - ребячеством, пустой наивностью. Новая культура, по Хейзинге, должна состоять в возрождении первозданной игры, ее этических и религиозное духовных основ.
. Концепция культуры А. Тойнби.
А. Тойнби (1889-1975) свое понимание культуры изложил в труде "Исследование истории" (1934-1961). В русском переводе и издании он назван "Постижение истории". Автор более склонен к термину "цивилизация культуры", хотя проводимый им анализ имеет культурологическое содержание.
Начало, содержание и завершение истории человечества он объясняет библейски. Но с момента грехопадения человек отчуждается от Бога и создает свою историю и культуру. Следуя идеям Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера, он представляет исторический процесс сменой локальных цивилизаций.
Единой мировой истории и планетарной цивилизации не существует. Цивилизация (или культура) - это устойчивая общность людей, объединенная духовными традициями и географическими рамками. Каждая цивилизация имеет свои законы, механизм функционирования и существует примерно шесть тысяч лет. Основными показателями возникновения и существования цивилизаций он считает:
а) наличие вселенской церкви;
б) степень удаленности цивилизации от первоначального центра возникновения религии.
Тойнби насчитывает по данным критериям 21 цивилизацию. Сегодня существует только пять: западно-христианская, православно-христианская, исламская, индуистская и дальневосточная. Сохранились также две реликтовые (из прошлого) цивилизации: монофизитские христиане и ламаистское общество.
Основное внимание Тойнби сосредоточил на механизме возникновения и функционирования цивилизаций, обеспечения их локальности, отграниченности друг от друга. Он считал, что цивилизация вырастает из примитивного общества через разделение труда и мимесис - процесс приобщения членов примитивного общества к существующим ценностям на основе подражания. В примитивных обществах мимесис ориентирован на старшее поколение, на обычаи и традиции. Такие общества, полагает Тойнби, обращены в прошлое. Данное положение является спорным, оно противоречит преемственности развития каждого общества, закономерной позитивной связи поколений и стадий культуры.
Подлинный механизм возникновения и развития цивилизации состоит, по Тойнби, во взаимодействии природных, а также социальных вызовов и ответов на них правящей верхушки (элиты) общества. При этом все общество он делит на две части: правящее творческое меньшинство и нетворческое большинство. Большинство подражает элите на основе свободного мимесиса, и цивилизация развивается. Вызовы природы человеку, как правило, негативные. Например, неблагоприятные изменения дельт Нила, Тигра, Евфрата, Инда и других рек вынуждали людей покидать места обитания или совершенствовать образ жизни, то есть создавать цивилизацию.