2.2 Учение Конфуция
Конфуций - одна из наиболее ярких и загадочных личностей в истории Китая. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. д.н.э) жил в сложную эпоху политических конфликтов, борьбы за власть. После раскола империи Чжоу на большое количество царств обостряется борьба между царствами за гегемонию. Участились случаи отцеубийства, предательства. Старая родовая община уступала место более мелкой сельской, территориальной. Слабели патриархальные родовые узы, возрастали налоги, дольше нужно было отбывать военную повинность. Конфуций начал свою трудовую деятельность в возрасте 19 лет сторожем амбаров одного из правителей. В дальнейшем он служил у правителей различных царств. Но его административная деятельность в целом не увенчалась успехом хотя правители царств предлагали ему те или иные должности. Главная заслуга его в том, что он став учителем и полностью посвятив себя этой работе, принимал к себе в ученики людей из любых сословий. ("за связку вяленого мяса"), а количество его учеников и последователей насчитывает около трех тысяч. Многие из его учеников заняли впоследствии крупные должности в системе бюрократической олигархии. Основной пафос своего учения Конфуций направил на осуждение пороков существующего общества. Для разработки своих взглядов и реформ Конфуций нашел авторитеты в образцах глубокой древности. Его учение звало назад, к идеалам родового строя. После смерти Конфуция лишь через несколько веков учение обрело реальную силу и влияло почти на одну третью часть человечества на протяжении более чем 2300 лет.
Социальный идеал Конфуция - "цзюнь-цзы" - человек, обладающий гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность предполагает сдержанность, ум, доброту, беспристрастие, чувство справедливости, любви к людям, нетерпимость эгоизма. По представлению Конфуция, древние мудрецы, герои и отдельные правители обладали гуманностью. Сам Конфуций относился очень сдержанно к попыткам объявить того или иного человека гуманным, не делая исключение даже для себя.
Помимо гуманности, "цзюнь-цзы" должен обладать чувством долга, моральным обязательством, которое человек сам на себя накладывает. Долг продиктован внутренними убеждением в том, что надо поступать так а не иначе. Человек должен быть верным и преданным, служить верой и правдой государю, отцу и старшему, стремиться к совершенствованию, всю жизнь учиться, стараясь постичь мудрость древних. Наиболее полно конфуцианский идеал человека складывается в произведении "Луньюй": "Благочестивый человек честен и искренен, прямодушен и бесстрастен. Он должен все видеть и понимать, в сомнении - справляться, в гневе - обдумывать поступки, в выгодном предприятии думать о честном. В юности он должен избегать вожделения, в зрелости - ссор, в старости - скряжничества. Он безмятежен и свободен; он безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Постигнув истину утром, он может спокойно умереть вечером. Став Цзюнь-цзы - станешь живым примером для всех". Чем выше человек находился в сословной иерархии, в обществе, тем ближе он должен был подойти к идеалу "Цзюнь-цзы". Эти правила сохранились до наших дней в виде церемоний, подарков, нынешних проявлений учтивости, при этом предполагается что внутреннее состояние человека соотвтествует внешнему проявлению чувств, то, что ты должен думать, а не то, о чем думаешь на самом деле. Итак, если бы все придерживались этих правил, знали бы свои права и обязанности и делали то, что положено - в Поднебесной воцарились бы гармония и согласие. Особые обязательства возлагаются на правителей, это должен быть обязательно образованный человек с высокими моральными качествами привитыми исключительно обучением и воспитанием. Имея образование, ты получаешь "пропуск" наверх, выучившись, ты занимаешь любой пост. Таким образом правителями становились люди, отгороженные от других "стеной иероглифов".
2.3. Административные отношения с точки зрения конфуцианцев и даосов
Отношения с администрацией - одна из излюбленных тем конфуцианства. Конечной целью конфуцианцы провозгласили интересы народа. При этом интересы народа не имели ничего общего с демократией, с участием народа в управлении страной. Во главе державы, согласно конфуцианским представлениям, должен стоять наиболее обученный, достойный правитель, принимающий и понимающий интересы народа, а народ должен полагаться на него. Только Цэюнь-цэы знают, что именно нужно народу и в чем состоит его благо. Впоследствии эти принципы конфуцианцев были взяты на вооружение правящей верхушкой. Сам Конфуций требовал править справедливо и добродетельно. Узнав, что кто-либо из его учеников, получивших пост, угнетает народ, вводит непомерные налоги он публично отрекался от такого ученика. Конфуцианцы призывали ревностно и добродетельно служить на государственной службе, стремиться к продвижению по служебной лестнице, избегать всяких новшеств и реформ, неукоснительно выполняя свои обязанности.
Даже самый главный правитель в Китае не имел права ввести какой-либо закон или реформу, неугодную бюрократической конфуцианской верхушке. Считалось, что главному правителю доверен Небесный мандат, дающий право властвовать. Но в Китае существовал тезис о переменчивости Небесного мандата. Как только нужно было сместить правителя, тезис пускался в ход. Этот тезис был подобен дамоклову мечу, который нависал над правителем и пресекал все попытки изменить что-либо в Поднебесной.
Последователи даосизма не отвергали необходимость улучшения земного бытия, выключая принципы организации общества, необходимость мудрой администрации. По этому вопросу у даосов была разработана теория ("увэй" - недеяние). Согласно их воззрениям, идеальная политическая система такова: правитель неосознанно практикует недеяние - "увэй", народ не подозревает о воздействии на него правителя и не ощущает этого воздействия. "Великое дао естественно, высшее дэ. При этом совершенный правитель не говорит, а деяния совершаются, не действует, а дела завершаются, и тогда народ может преисполниться к нему доверием. Но разве правитель и народ знают при этом, что они находятся в состоянии взаимного забвения и преображения при помощи дао и что это и есть совершенный метод правления глубокой древности посредством "знания о наличии правителя!" [4, из З, с.17б-18а].
Даосы видели в системе "совершенный правитель - естественно меняющийся народ" наиболее подготовленным для идеального правления народ, а наиболее нуждающимся в преображении - правителей. Именно от их внутреннего преображения зависело воцарение гармонии в Поднебесной. Так, великий даос, Линь-цзы в своем трактате "Комментарии к Дао-де-цзину" писал: "Когда государь и князья обретают единое то становятся образцом правильного в Поднебесной, то с помощью этого они сохраняют путь недеяния и ненедеяния. Если государь и князья будут в состоянии сохранить этот путь недеяния и ненедеяния, то разве среди десяти тысяч явлений окажутся такие, которые не преобразились бы самостоятельно?" [4, из 3, с.8б-9а].
Так, по мнению Линь-цзы, необходимо обрести Единое между Небом, Землей, духами и носителями политической власти Для преображения государей даосы предлагали метод "выплавления внутренней пилюли" (ней дань), предпочтение отдавалось внутренним усилиям правителей: "Хотя наука императоров (ванов и ди) отличается от науки простолюдинов, в ней так же есть методы внутренней и внешней пилюли, есть дао и благая сила дэ, закаливание своей природы и упражнение сознания, смывание грязи и растворение зла; желания при этом перестают быть бременем. Такое состояние подобно красоте чистейшего золота, и к нему не примешивается ни одна недобрая мысль. Это и есть внутренняя пилюля. При таком внутреннем состоянии государя все живое радостно вырастает, иные народы преображаются. Все величественно и гармонично! И хотя все это не имеет отношения к технике плавки золота и серебра, процесс образования внутренней пилюли императоров достигает в таком случае завершения [5, с.10б-11а]. Даосская мысль о важности политического недеяния в трактате "Рассуждения о Вад жрачхедике": "Управлять разбивающим комья земли народом, который спрашивал, где же сила дэ императора, в этом заключалась безотносительность Ган Яо. Практиковать недеяние и с его помощью осуществлять идеальное правление, преисполненное достоинства, восседать на императорском троне, оборотясь лицом к югу -в этом безотносительность Юй Шуня [6, с. 17б]. Но тот же Линь-цзы критикует каждую отдельную доктрину управления: "Совершенномудрый же должен непременно управлять согласно обычаям…
Но я не знаю учения, следующего обычаям ... В мире среди наук об управлении очень много страдающих изъянами. Так изъян всеобщей любви - гуманность, изъян эгоизма - долг, изъян неподвижности сознания - сознание. Проявляя себя, осуществить свой путь на практике так чтобы люди не страдали от политического правления, могли лишь Яо и Щунь. Исчерпать себя и сделать ясным свой путь так, чтоб люди не страдали от обучения, мог лишь Конфуций. Но ныне все науки в изъянах, а подлинная традиция Конфуция не проявляется, процветают комментарии, а среди суждений господствуют первые попавшиеся. С помощью догадок и предположений люди сами пробираются к мудрости. И древние и нынешние изъяны чрезвычайно выросли, вред от них, по-моему, превышает вред от варваров и диких зверей. Я очень встревожен этим, но разве я могу раздобыть пилюлю совершенной мудрости Цан Гуна и Бянь Цяо, применить данный способ к близким и дальним, чтобы отбить у них склонность к первым попавшимся течениям?" [7, с.10а-Юб].