Но не следует слишком драматизировать суть совести, хотя бы из-за того, что голос совести останется одинаково деликатным, как у преступника творящего откровенные подлости, так и у высоконравственного человека, просто нравственное чувство реагирует на совершенно разные уровни безнравственного.
5) Неясность предназначения добра.
Если не ясно в чем предназначение добра, в чём заключена его социальная функция, то сказать, что суждения как о добре, так и о зле, полностью обоснованные мы не можем. Не удивительно, что нравственные определения долгое время связаны с этикой и правом в единой связи, ведь у этих трех поведенческих нормативов одна цель - поддержание стабильности и порядка в обществе. Однако, если нормы права направлены на обеспечение порядка материально – практических отношений в обществе, а нормы этики обеспечивают порядок предсказуемого, закономерного поведенческого единообразия, то соблюдение норм нравственности должно привести общественную систему в состояние гармонии, которая основывается на всеобщих, взаимных чувствах милосердия, сочувствия, благодушия, близости... Таким образом, можно говорить о том, что предназначением «нравственного» является приведение общества к одному знаменателю - к некой идеальной гармонии отношений, в отличие от так называемого «социального равновесия», которое основывается на страхе перед общественным осуждением, государственными санкциями и физическим воздействием.
1.2.Теории добра и зла в этике и философии
Одной из первых теорий, занимающейся вопросами понимания «добра» и «зла», является «гедонизм» – натуралистическая теория, исходящая из природных стремлений человека к получению удовольствия и наслаждения. [16]
В древности теорию гедонизма развивал Аристипп (основатель Киренской школы). В своей теории Аристипп придерживался крайних воззрений. В его гедонизме «удовольствие» было единственной ценностью. Удовольствие, по Аристиппу, возможно только собственное, положительное, преходящее и физическое. «Счастьем» считалось, лишь совокупность преходящих физических удовольствий. Исходя из этого пониманий добра, Аристипп вывел основные жизненные принципы: Получить как можно больше удовольствий. Дело в количестве, а не в качестве. По Аристиппу, большой разницы между качеством удовольствий не существует. Стоить отметить, что Аристипп был единственным представителем данной крайней гедонистической теории. Не смотря на то, что после своей смерти Аристипп оставил после себя созданную им Киренскую школу, его последователи в своих работах все больше склонялись к умеренным воззрениям. [6. С.53]
Также в древности существовала и другая гедонистическая школа – Эпикурейская. Эпикур создал теорию гедонизма, отличающуюся от теории Аристиппа более умеренными взглядами. Эпикур считал, что помимо физических удовольствий также важны и удовольствия духовные. Также он считал, что удовольствия других людей также важны как и собственные, ведь существует определенная взаимосвязь между удовольствиями людей.[13 С.587]
Отличительной особенностью эпикурейского гедонизма является необходимость отбирать удовольствия, делая различия в происхождении удовольствий, ибо средства получения удовольствий могут вызывать большое огорчение. Эпикур выделял как наиболее лучший путь «путь добродетели». «Нет приятной жизни, которая не была бы разумной, морально возвышенной и справедливой, и нет также разумной, морально возвышенной и справедливой жизни, которая не была бы приятной». Эпикур считал, в отличии от Аристиппа, что жизнь человека должна быть умеренной, справедливой, приятной и считаться с жизнями других людей.
«Зло», по мнению Эпикура, было проявлением физических страданий и душевных мук.
Таким образом, можно считать, что уже в древности сложились две противоположные теории гедонизма: Эпикурейская теория и теория Аристиппа. Они, в соответствии со своим содержанием, по разному объясняли предназначение и цель жизни человека и его отношение к добру и злу. Сторонники гедонистической теории Аристиппа полагали, что каждый человек познает лишь собственное удовольствие и только собственное удовольствие он и может оценить. Сторонники Эпикура напротив, говорили о том, что если собственное удовольствие считается благом, то и удовольствия испытываемые другими людьми также следует считать благом.
Истинный расцвет гедонизма приходится на XVIII век. Именно в конце XVIII века Иеремей Бентам создал свою теорию гедонизма, объединившую многие идеи своего века. Стоить отметить, что теория Бентама имела свою специфику: он полностью отказался от крайних идей киренаиков и развивал идеи Эпикурейства. Он создал определенный список удовольствий, в котором отражались удовольствия, которыми можно было бы пользоваться и те, которые следует избегать. Гедонизм Бентама отличался более широким пониманием удовольствия, направленностью на общество, с меньшей эмоциональностью в суждениях.
Эгоистический гедонизм в суждениях Бентама являлся исходной посылкой, он считал, что благом является, лишь собственное удовольствие и собственное счастье человека. Однако, конечным итогом суждений являлся неэгоистический гедонизм – собственное счастье заключено в счастье других. Бентам пытаясь соединить две эти различные концепции, доказывал, что собственное счастье и счастье других связаны, такой связью при которой счастье других людей является причиной собственного счастья.[23]
В соответствии с теорией гедонизма «удовольствие» это «благо», тогда как «страдание» - зло, которого следует избегать. По мнению Бентама, подлинные доказательства подтверждения данного тезиса не существуют. Но более того, как считает Бентам, доказательства не требуются, ведь люди познают правильность, верность посредством интуитивного понимания. Гедонисты опираются в доказательстве своей теории на интуитивное понимание, интуитивное предчувствие, однако это не совсем верно:
Интуиция, действительно, подсказывает нам, что удовольствие является чем то приятным и хорошим, однако не только удовольствие следует считать благом, хотя это и является основным тезисом гедонизма (за исключением более осторожных направлений гедонизма, заявляющих о том, что удовольствие – лишь одно из разновидностей блага).
Другой теорией, занимающейся изучением проблемы понимания и определения понятий добра и зла является «Эвдемонизм». Главным постулатом эвдемонизма является тезис «счастье – высшее благо». «Великое дело жизни и единственное, о чем следует заботиться, – это жить счастливо», – считал Вольтер, и это и является формулой эвдемонизма. Эвдемонизм очень схож с гедонизмом в том смысле, что эвдемонизм также соотносится с понятием «счастье», как и гедонизм с понятием «удовольствие». Стоит отметить, что гедонистическое восприятие эвдемонизма было характерно для эпохи Просвещения. Считалось, что в соответствии с теорией эвдемонизма, «счастье» - это лишь качественное определение слова «удовольствие».[12С.1074]
По-иному понимали эвдемонизм древние философы и схоласты. Так, например Аристотель, говорил что «блаженство считается высшим благом, как людьми не образованными, так и образованными», понимал счастье (эвдемонию) как обладание совокупностью благ, доступных и необходимых человеку. Так же понимали его и схоласты, утверждавшие, что «счастье является высшим благом». Таким образом, счастьем считается сумма всех благ, не оставляющих желаний, и исключающих любое зло.
Эвдемонизм был бы лишь гедонизмом, если бы в жизни, полной счастья, мы ценили бы только удовлетворение. Однако мы ценим жизнь за что-то большее, включая в это как проявления удовольствий так и первопричину и следствия этих самых удовольствий. Мы ценим жизнь за то, что нам есть чем быть удовлетворенными. «Счастье» в таком значении является определенным балансом жизни, а «удовлетворение» – лишь его частью и доказательством того, что это положительный баланс.
Под счастьем, понимаемым как положительный баланс жизни, представляются не отдельные блага, а вся их совокупность. Причем, блага, которые свидетельствуют о счастье, различны у всех людей. Таким образом, мы не можем говорить, об определенной постоянной ценности счастья, ведь она зачастую неопределенна, а если определенна, то изменчива и относительна.
Однако существуют и другие взгляды на эту проблему: считается, что существуют блага, ценимые выше, нежели счастье, блага из-за которых можно отказаться от счастья. Так, например, такими благами является творчество, энтузиазм и духовное озарение. В сравнении с ними любые удовольствия, являются несущественными.
Также, одной из теорий рассматривающих проблему понимания добра и зла является «утилитаризм» (от латинского utilitas - польза, выгода). Понятие «утилитаризм» принадлежит Джону Стюарту Миллю. Так называлось его основное морально-философское произведение – «Утилитаризм» (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом. [24]
В теории утилитаризма одним из центральных терминов является понятие «пользы» и «выгоды». Согласно утилитаризму нравственная ценность поведения определяется его отношению к пользе. По классической формулировке утилитаризма, моральным является то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Взгляды на определение понятий «счастья» и «пользы» являются главными разногласиями в самой теории. Стоить отметить, что утилитаризм - теория, направленная против эгоизма, т.е. против суждений, говорящих о том, что суть добра – это удовлетворение человеком собственных интересов. Удовольствия, по теории утилитаризма, делятся на допустимые и не допустимые, в соответствии с общим благом, с направленностью на общее счастье. В теории утилитаризма понятие «пользы» отождествляется с пользой общественной, а не индивидуальной, и в этом проявляется направленность теории в развитии социальной этики.