Реферат
Ярославский государственный технический университет
Ярославль 2011
Введение
В становлении и развитии философии в Древней Греции выдающееся место принадлежит Сократу. Сделав философию своей специальностью, он тем не менее не оставил после своей кончины философских произведений. Объясняется это просто: свои идеи Сократ предпочитал высказывать в устной форме ученикам, слушателям и оппонентам. То, что известно о жизни и деятельности Сократа, дошло до нас благодаря работам Ксенофонта, Платона и Аристотеля. Предметом его философских рассуждений становятся человеческое сознание, душа, человеческая жизнь в целом, а не космос, не природа, как это было у его предшественников. И хотя он еще не дошел до платоновского или аристотелевского понимания философии, несомненно то, что он заложил основы их воззрений.[2]
Краткая биография Сократа
Сократ (ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.[7]
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 году до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).[1]
Методы Сократа
Сократ учил, что истину надо искать вдвоем, т.к. одному искать истину бесполезно. Он разработал субъективную диалектику.
Термин "диалектика" происходит от слова dialegomai и означает "разговариваю", "беседую", "обсуждаю". Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово "диалектика", или "диалектическое искусство", тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации. Аристотель называет Зенона Элейского первым, кто "изобрел диалектику". И действительно, Зенон (ок. 490-430 гг. до н. э.) разработал метод опровержения противника путем выявления противоречий в его суждениях. Опровержение противоположного тезиса служило косвенным доказательством защищаемого тезиса. Оригинальность этого метода состояла в том, что условно приняв тезис, подлежащий опровержению, Зенон выводил из него два взаимоисключающих следствия, делая тем самым этот тезис внутренне противоречивым, логически несостоятельным и теоретически неразрешимым. Зеноновский метод, впоследствии названный "приведением к нелепости" (reductio ad absurdum), был использован софистами и Сократом, но уже; в диалоге, в вопросно-ответном ведении полемики, в словесной диалектике (к чему, надо полагать, Зенон не прибегал).
У софистов "диалектика" стала искусством спора (эристикой), риторическим искусством убеждать, техникой словесной эквилибристики, средством доказательства субъективного характера человеческих знаний, понятий и представлений, не исключая и нравственно-этических.
Показательными в этом отношении являются так называемые "Двоякие речи" (Dissoi logoi) - сочинение, написанное в конце V в. до н. э. неизвестным софистом, судя по всему, находившимся под влиянием Протагора. В этом сочинении рассматриваются аргументы, которые могут быть выдвинуты "за" и "против" того или иного тезиса. Так, к примеру, о добре и зле возможны два противоположных суждения: добро и зло - одно и то же; добро и зло - не одно и то же. Приведя эти два суждения, анонимный софист стремится обосновать первое из них как менее правдоподобное. Как и следовало ожидать, аргументация софиста строится на показе относительного характера понятий "добро" и "зло".
Еда и питье, замечает анонимный автор, "для больного могут быть злом, а для здорового же и нуждающегося в них - благом", "болезнь есть зло для больных, для врачей же благо... И победа, которую эллины одержали над персами, для эллинов благо, для варваров же зло" и т. д. (см. 90 В 1, 1-15 ДК). На возражение собеседника, что в "таком случае следует считать, что великий царь находится в том же положении, что и нищие" - да и вообще во всех других случаях мы должны будем приравнивать решительно все противоположности (большое и малое, великое и ничтожное, прекрасное и безобразное и т. д.), - автор "Двояких речей" отвечает, что его целью является показ не того, что "добро и зло - не одно и то же" (это и так ясно), а того, что каждое из них (противоположностей) является "и хорошим и плохим" (там же).
Нетрудно заметить, что защита менее правдоподобного суждения (в нашем примере "добро и зло" - "одно и то же") основана на подмене одного отношения другим, на том, что со времени Аристотеля получило в логике название "подмены тезиса". Ведь из того, что добро в одном отношении может быть злом в другом отношении, еще не следует, что "добро и зло - одно и то же" в одном и том же отношении и в одно и то же время. Использование приема "подмены тезиса" позволяло софистам выдавать белое за черное и наоборот.[2]
В сократовском методе поиска истины присутствуют четыре элемента: 1)ирония 2)майевтика («повивальное искусство») 3)индукция 4)определения [3]
Ирония. Сократ беседовал следующим образом: в начале он пытался иронизировать над своим собеседником. Сократ беседовал со знатоками вопроса, то есть теми людьми, которые по роду своей деятельности хорошо должный знать суть вопроса, то, чем они занимаются всю жизнь. Например, в диалоге «Менон» он беседовал с Меноном, который по роду своей деятельности должен был хорошо знать, что такое добродетель. И Сократ спрашивает, что же это такое. Менон дает сначала одну интерпретацию, Сократ задает заранее продуманные вопросы, Менон теряется, пытается предложить еще версии, но Сократ продолжает иронизировать. В результате этого собеседник теряет уверенность, в том, что он знает предмет обсуждения. То есть собеседник готов к поиску истины вдвоем. [3]
Майевтика. Майевтика Сократ утверждал, что знает только то, что ничего не знает, поэтому майевтика – элемент, направленный на то, что бы истина родилась в душе собеседника Сократа. Сократ говорил «я тебя спрашиваю не просто так, а задаю вопросы так, чтобы искать истину сообща», то есть Сократ способствовал рождению истины в душе собеседника. Это и есть майевтика (букв. повивальный дух). Цель майевтики – найти определение понятия. По Сократу знать – значит иметь определение. Нет определения, нет знания. Знание для Сократа – понятийное знание.
Определение. Определение какого-либо понятия для него было раскрытием содержания этого понятия, нахождением того, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, "разделяя в теории и на практике предметы по родам", сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике. "Да и слово "диалектика", - говорит Сократ у Ксенофонта, - произошло оттого, что люди, совещаясь в собраниях, разделяют предметы по родам. Поэтому надо стараться как можно лучше подготовиться к этому и усердно заняться этим: таким путем люди становятся в высшей степени нравственными..." [2]
Индуктивный метод определения понятий.
С точки зрения Сократа, знать – это значит иметь определение и понятие. Если человек не может дать определение, не имеет понятия, то, значит, что он не знает, что это такое. Сократ первым в истории человечества связал наличие знания с наличием определения понятия.
Способ определения понятия, который предлагал Сократ, имеет индуктивный характер. Индукция (греч. наведение) – еще один элемент его метода ведения диалога, восхождение от частного к общему.
В Платоновском диалоге «Лахес» Сократ беседует с двумя афинскими военачальниками. Он спрашивает их то, что они обязаны хорошо знать по роду своей деятельности: что такое мужество. Военачальники дали предварительное (рабочее) определение: мужественный – это тот, кто всегда остается в строю и не бежит при виде противника. Однако, как показали дальнейшие вопросы Сократа, это отнюдь не исчерпывающая характеристика мужества. Сократ привел контр пример: воины скифов и спартанцев, чтобы победить врага, бежали от него, при этом строй преследующих разрушался, после этого скифы и спартанцы нападали на противника и побеждали его. Далее Сократ говорит, что он имеет в виду не только мужество на войне, но и мужество в преодолении трудностей на море во время шторма, мужество в преодолении болезней и т.д. С точки зрения Сократа, необходимо сформулировать такое определение понятия мужества, которое включало бы в себя все существенные черты мужества во всех его проявлениях – тогда было бы понятие мужества как такового.
Почему же определение понятиям начинает давать только Аристотель? Платон, хотя и уяснил идею своего учителя Сократа, что иметь знание – это значит иметь определение, всего лишь наметил эту тенденцию в своих работах. Философия Платона не носит достаточно систематизированного характера. Платон также понял, что для определения понятия необходимо знать другие понятия, а для их определения - в свою очередь, другие понятия. Таким образом, между понятиями должны быть отношения субординации, то есть выводимость одних понятий из других. Следовательно, необходима система понятий, чтобы дать определение понятию внутри этой системы. И только у Аристотеля философия носит систематический характер (его даже называют систематизатором всей античной философии). Только у него есть явное определение понятий. [3]