Такуан Сохо (1573-1644), мастер Дзен и автор трактатов о древнем японском искусстве владения мечом (ныне сохранившемся в техниках кэндо) называет спокойствие воина, достигшего высшего уровня мастерства, непоколебимой мудростью.
"Вы конечно, видите меч, собирающийся поразить вас ," – говорит Такуан. "Но не позволяете своему уму "останавливаться" на этом. Оставьте намерение контактировать с противником в ответ на его угрожающий выпад, перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте движения противника, не позволяйте своему уму "останавливаться" на этом, продолжайте двигаться все также навстречу противнику и используйте его атаку, обращая ее против него самого. Тогда его меч, несший смерть вам, станет вашим собственным, и оружие это обрушится на самого противника. В Дзен это называется "схватить вражеское копье и убить им врага". Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием уничтожения самого противника. На вашем языке это "меч, которого нет" .
"Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, приобретения технических навыков для этого недостаточно. Он должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного." – пишет Д.Судзуки. [9]
Боевые искусства Китая и Японии – это прежде всего именно искусства, способ развития "духовных способностей самурая", осуществление "Пути" ("дао" или "до") – пути воина, пути меча, пути стрелы. Бусидо, знаменитый "Путь самурая" – свод правил и норм для "истинного", "идеального" воина разрабатывался в Японии веками и вобрал в себя большинство положений дзен-буддизма, особенно идеи строгого самоконтроля и безразличия к смерти.
Требования Бусидо сформулированы в "Начальных основах воинских искусств" Дайдодзи Юдзана (1639 - 1730): "Истинная храбрость заключается в том, чтобы жить, когда правомерно жить, и умереть, когда правомерно умереть " и знаменитом трактате "Сокрытое в листве" ("Хагакурэ") Ямамото Цунетомо, вышедшем в 1716 году, который прямо начинается словами: "Я постиг, что Путь Самурая — это смерть "
Самоконтроль и самообладание были возведены в ранг добродетели и считались ценными качествами характера самурая. В непосредственной связи с бусидо стояла также медитация дзадзен, вырабатывавшая у самурая уверенность и хладнокровие перед лицом смерти, которые рассматривались как нечто положительное и великое, как мужественное вхождение в "му" - небытие.
3.3. Влияние дзен-буддизма на искусство Японии
На протяжении всей своей истории Дзен оказывал сильнейшее влияние на многие сферы японской культуры и традиционной эстетики, что нашло яркое отражение в таких национальных искусствах, как монохромная живопись, икебана, чайная церемония, каллиграфия, искусство разбивки садов, японская поэзия и драма Но. Простота, естественность, спонтанность, гармония — эти эстетические принципы не только стали неотъемлимыми чертами японского искусства, но и во многом определяли отношение к жизни для японцев.[3]
В основании как китайской, так и японской культуры лежит произведение, написанное в период от 3000-го до 1200-го года до нашей эры. Это — И-цзин, или “Книга перемен”. И-цзин — это не что иное как гадательная книга. В ней содержатся шестьдесят четыре предсказания, связанные с шестьюдесятью четырьмя абстрактными фигурами, каждая из которых состоит из шести линий. И-Цзин классифицирует все вещи и явления исходя из деления Единого: сперва на два аспекта – "инь" и "янь" – мужское и женское начала, а затем более мелким дроблением на шестьдесят четыре подробно описанных состояний единой, но переменчивой реальности.
И-Цзин – первая из известных в мире энциклопедий, утверждает, что реальность ведет себя не более и не менее предсказуемо, чем узор из стебельков травы, произвольно бросаемых для получения гадательной фигуры. Метафористичность "Книги Перемен", и ее культ случайности заложили философское основание китайской живописи и были впоследствии развиты в Даосизме и дзен-буддизме.
Практически каждая глава Дао-дэ-дзин содержит утверждения, которые используются как прямые указания искусством Востока. Легко привести примеры художественных принципов, изложенных в Дао-дэ-дзин.[10]
"Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное " (глава 2), "Великое совершенство похоже на несовершенство "(глава 45) – на Востоке художники и представители других искусств не стараются достигнуть никаких "идеальных" форм. Ценится искусство запечатлеть случайность – отслоившийся волосок кисти, вздрогнувшее от сильного чувства перо поэта…
"Дао пусто, но в применении неисчерпаемо "(глава 4),"Высшая добродетель подобна воде "(глава 8) – сюжеты восточного искусства содержат множество видов и подвидов пустого пространства, тишины, паузы, а также воды, ветра и других природных сил, действующих сами по себе, и не-действующих одновременно.
"Пять цветов притупляют зрение "(глава 12) – Дао-дэ-дзин призывает к лаконизму. Наибольшее распространение в дзенской культуре получила черно-белая живопись тушью и каллиграфия. В китайской туши специалист различает тысячи оттенков от черного до белого – в зависимости от степени разведения ее водой.
Собственно чаньская школа живописи возникает в Китае в 6-ом веке, под влиянием идей шестого патриарха Хуэй-нена о необходимости спонтанности и искренности действий. Трудами патриарха чаньской школы живописи, Ван Вэя, была обоснована эстетика черной туши, отношение к пейзажу как к философскому произведению. Можно сказать, что традиционный китайский пейзаж ближе к иконе, чем к светской живописи. Во-первых, он в известном смысле изображает божество, ибо Природа есть самое наглядное проявление Абсолюта, во-вторых, он исполняет функции очищения и просветления зрителя. Китайский пейзаж призван отразить представление его автора о смысле жизни – протекает ли она водопадом, прорастает ли она одинокой сосной на краю обрыва, тянется ли к Солнцу бутончиком цветка.
При этом, каждый зритель может увидеть в написанном свое. Утверждается, что если произведение написано в состоянии единения с миром, то в нем содержится истина во всех ее проявлениях. Принцип намека и недосказанности всегда имел большое значение для восточного искусства, хотя бы в соответствии все с тем же "Тот, кто знает, не говорит".
Те же принципы лежат в основе знаменитой японской поэзии хайку. Стихотворение всего в семнадцать слогов создает лишь образ и оставляет вас слушать тишину.
"Долгая ночь.
Звук воды говорит
О чем я думаю ."
(Гочики)[13]
Обычная, каждодневная жизнь вдруг оказывается составленной из мгновений, каждое из которых – чудо.
"Как будто повеял
Со взморья ночной ветерок? –
Качнулись цветы мимозы "
(Сюоси)[13]
Глубокая внутренняя связь хайку с дзен-буддизмом, с его методом "прямого указания" прослеживается в уже упомянутой антологии Дзенрин Кушу, в поэзии дзенского отшельника Рёкана (1748 – 1831), в поэзии великого японского поэта Басё (1643 –1694). В дзенских монастырях и при решении коанов послушники и монахи обязаны складывать хайку для раскрытия глубины своего понимания Дзен.
Глубокий философский смысл искусства чайной церемонии состоит в неторопливом наслаждении текущим моментом, в медитативном сидении "просто так", отрешении от суеты и стремлений повседневной жизни. Чайная церемония как бы останавливает жизнь, заставляет вернуться к природе. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Как любая практика Дзен, чайная церемония ведет к гармонии с миром, к постижению внутренней природы человека. За дверью чайной комнаты японец оставляет все свои дела и проблемы, честолюбие и заботы, успехи и неприятности.
Вокруг и около чайной церемонии возникли и развились вспомогательные виды искусства – сады камней и искусство икебаны. Для обеспечения более полного ухода от жизни на время чайной церемонии, место для нее выбирается в самом нетронутом уголке природы – или в окружении, специально задуманном так, чтобы на такой нетронутый уголок походить. "Лучшие сады не преследуют цель создать иллюзию пейзажа во всех реальных подробностях, они дают всего лишь намек на общую атмосферу “горы и воды”, и так распланированы на небольшом участке земли, что кажется: человеческая рука не сотворила их, а лишь коснулась, помогая им выявиться."[7] Для японского искусства и поэзия, и рисунок, и составление букета – все это лишь способы, одни из многих, постижения мира и его целостности.
Значимость пустоты, белого листа, молчания может превосходить любые детальные объяснения, если она правильно используется. Белый лист моего реферата –это не просто белый лист, а как бы результат стирания всей словесной шелухи в поисках основополагающего смысла. Если вы решите, что он также показывает, что в результате поисков я так ничего и не нашла, то тоже будете правы, - ибо все мое отношение к Дзен – это один белый лист, и "больше нечего сказать".
3.4. Проникновение Дзен на Запад и в Россию
Откуда мне знать, что умершие не сожалеют
о своей прошлой привязанности к жизни?
Возросший в последние десятилетия интерес к японской культуре, Алан Уотс называет одним из конструктивных итогов Второй Мировой войны[7]. Но истоки интереса к дзен-буддизму можно найти еще в прошлом веке – в работах Шопенгауэра и в живописи импрессионистов и поэзии символистов. По мере ослабления позиций рациональной философии и науки и роста интереса к внутреннему миру человека, интерес к дзен (чань) – буддизму перерастал из простого увлечения экзотикой в образ жизни, позволяющий человеку бросить вызов проблемам современного мира.