Учреждение митрополии на Руси предполагало, таким образом,и одновременное создание епископских кафедр. Источники не сообщают дат основания епископских кафедр,так же как они молчат и о времени создания кафедры митрополичьей. Летописи XVI-XVII вв. указывают на то,что на Русь вместе с митрополитом пришли четыре или шесть епископов. По правилам, принятым в восточной церкви, создание новых епископий, подчиненных митрополиту, находилось в ведении последнего, а не патриарха с синодом. Практически оно зависело от желания и материального обеспечения местных князей.
В последовательном порядке формирования епископских кафедр можно выделить несколько этапов, соответствующих различным процессом в развитии и Древнерусского государства, и церковной организации. На первом этапе, относящемся к концу X-первой четверти XI в., при Владимире и в первые десятилетия княжения Ярослава, кафедры создаются в важнейших политических центрах Руси. Среди первых епископий должен быть прежде всего назван Новгород, бывший историческим центром Северной Руси до объединения её с Киевской Русью в IX в. Возникновение Новгородской епископии и кафедральной церкви нужно относить ко времени сразу после учреждения Киевской митрополии или одновременно с ним в 996-999 гг. Новгородская епархия в большей степени, чем другие епархии, была миссионерской, и её задачей было распространение христианства не только среди собственного древнерусского населения, но и среди иноязычных племен. Другой рано возникшей епископской кафедрой, по свидетельству источников XI в., является белгородская. Основание черниговской кафедры также есть основания относить к первому этапу формирования церковной организации.
Среди рано учрежденных на Руси кафедр должна быть названа и туровская. Тенденции к формированию новых крупных феодальных княжеств, полузависимых и независимых политически от Киева, привели к возобладанию в XII в. полицентрической структуры Руси. В этих условиях каждая столица кнжества претендовала на получение и собственной кафедры, и митрополия шла навстречу таким пожеланиям, понимая, что, чем больше подчинённое ей войско, тем оно сильнее.
К середине XIII в. на Руси было 16 епархий, в значительной части соответствующих крупным русским княжествам, равным по территории западноевропейским государствам. Сравнение этой церковной структуры с византийской, Руси не позволяли прямо воплощать здесь иноземные образцы, но заставляли имходить из местных нужд. В Византии в XI в. существовало около 80 митрополий и несколько сот епископий. Даже учитывая, что население Византии этого времени, составляло около 20 млн., было в 3-4 раза больше, чем население Руси (от 5 до 8 млн. по различным оценкам), мы видим всё же за этим различием сходную по форме структуру церковного управления, построенную, однако, по другим принципам. Она соответствовала не византийским основам административного деления патриархии, а русской государственной структуре, сложившейся в XI-XII вв. Нужно учитывать, что если разделение одной митрополичьей епархии на несколько зависело от решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции князей и митрополита на месте. Инициаторами здесь были киевские и местные князья. Таким образом, формирование церковной структуры на Руси в конце X-XIIвв. являлось процессом внутреннего пазвития государственного строя Руси. Сама митрополия в Киеве, объединявшая всю государственную территорию Древней Руси, была центром национальной церкви.
Основанные великокняжеской властью и местнымикнязьями епископии представляли собой ценрализованную структуру, которая в основном соответствовала политической структуре. В пору феодальной раздробленности и существования самостоятельных княжеств церковная система из 11-16 епископий, подчиненных как местным князьям, так и Киеву, в определенной степени компенсировало недостаток централизации. Сохранены политические роли Киева, за обладание которым боролись практически все княжеские линии, несомненно способствовало среди других факторов и наличие в нём митрополичьей кафедры, ибо обладание древней столицей позволяло сильному князю использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и главу всей русской церкви. История формирования церковной земельной собственности представляет интнрес и в плане изучения экономических основ существования церковных организаций на Руси, и в общем плане эволюции феодальных отношений от ранних этапов к развитым. Ранние упоминания земельной собственности кафедр и соборов относятся к первой половине XII в. Это несколько позже, чем первые упоминания монастырской земельной собственности ( киевского Печерского монастыря), но примерно тогда же, когда получают земли другие известные монастыри.
Наряду с кафедральными соборами в прцессе эволюции от центролизованных государственных форм эксплуатации земли к частнофеодальным формам земельными собственниками стали монастыри .Их экономическое положение было иным , ибо десятинная система распространялась на них редко . Ктиторы монастырей должны были изыскивать средства обеспечения учереждаемых ими обителей .
Одним из наиболее ранних и важным в социально - политическом, как и культурном , отношении был Печерский монастырь под Киевом . Он был основан при митрополите Иларионе и князе Ярославе монахом Антонием из г. Любеча .Он возник, по сообщению летописной повести, первоначально в пещере.
В истории формирования Печерского монастыря как феодального собственника выделяется несколько процессов представляющееразные в политическом значении стадии этого формирования . На примере одного Печерского монастыря можно проследить своеобразный процесс зарождения и развития феодальной собственности церкви путем передачи ей государственных земель . Это первый этап ,который состоит в переходе от ранней ,государственной формы феодальной эксплуатации земель с сидящим на ней населением к частнофеодальной форме.
Идеологическими задачами деятельности монастырей определялась их деятельность как высшей школы для подготовки епископов , в компетенцию которых входили практически все вопросы идейной , церковной , семейной жизни населения. Монастыри обладали населенным крестьянами землями и были заинтересованы в увеличении их числа .Передача феодалами монастырям земель вела к постоянному и не ограниченному тогда еще росту церковной собственности . Система церковной и монастырской феодальной собственности строилась на других организационных основах , чем светская . Древнерусская церковная организация , будучи единой по своей структуре , не являлась в лице митрополита верховным собствеником всех принадлежавших отдельным кафедрам , монастырям и церквам земель . Кажддая из церковных организаций , кафедральная или ктиторская церкви , монастырь , была связана с определенной церковью,престолом,которые ибыли номинальными собственниками недвижимых и движимых богатств.Феодальная структура этой организации определялась, с одной стороны , административной структурой с подчинением входящих в неё частей епископскому и митрополичьему центру , из другой - сохранением прав на земли за конкретными монастырями и церквами . Церковная земельная собственность была раздробленой между множеством церквей и не представляла единства . Её сила была в другом - в религиозном господстве над обществом и в централизованной административной системе.
О значительной хозяйственной деятельности киевского Печерского монастыря ещё в XI в. говорит сообщение Жития Феодосия о том , что он построил при монастыре особое богоугодное заведение , своеобразный и инвалидный дом , на содержание которого он выделил десятину со всех монастырских доходов . Здесь монастырь выступает не только как монашеская община , но и как хозяйственный организм, который отдает часть с доходов ,которые он получает со своих имений .
Определяя место монастырей в социальной структуре Руси 11-12вв. , следует указать , что они являлись формой социальной организации людей на основе отказа от принятых в светском обществе норм жизни . На монастырях лежала в средневековье социальная функция обеспечения нетрудоспособных . Наряду с сельскохозяйственным и ремесленным производством монастыри, как ,например , Киево-Печерский , занимались и торговлей . Крупные монастыри были центрами идеологической жизни Руси. Здесь жили историки и агиографы , составлялись жития , летописные труды , существовали скриптории , снабжавшие книгами читателей . Традиционной для высших деятелей церкви была деятельность их в качестве послов . Такая их роль определялась , во-первых, их духовным статусом , представлением о том ,что духовенство имеет особую поддержку Бога , и, во-вторых , их большей отстранённостью от земных конфликтов. Однако сама функция духовенства , как парламентёров ограничевалась только технической деятельностью по представлению интересов борющихся сторон .
Требует специального рассмотрения вопрос об участии духовенства в феодальных представительных органах решавших государственные вопросы , как княжеских съездов , так и собраний с более широким составом.
В.Т Пашуто в своей работе "Древнерусское государство и его международное значение "( стр.14) выделяет в качестве одной из форм сословного собрания собор с участием князя , представителей города , епископов и церкви, " своего рода расширенный совет , созванный для обсуждения сравнительно второстепенного законодательного вопроса". Епископы, попы ,городские организации белого и черного духовенства принемают участие в широком соборе в том случае , когда обсуждаются вопросы о передаче княжеского стола в обход существующих традиций , евангельских принципах или норм права . К церковной поддержке прибегали при назначении наследника княжеской власти при живом князе и в другой форме - объявлением княжеского завещания в кафедральном соборе.