Теория групп М.Олсона имеет отношение не только к федерализму, но также к финансовой науке и государственному и финансовому праву. Олсон везде отдаёт предпочтение малым группам перед большими. Однако он тщательно избегает жёстких формулировок относительно того, что следует понимать под «малой группой» и где малая группа заканчивается и начинается большая.
Отсутствуют у него также попытки отграничить большую группу от «толпы» и прочих человеческих скоплений. Вероятно, Олсон презюмирует у читателя интуитивное понимание того тривиального факта, что малая группа отличается от большой прежде всего эффективностью и оперативностью своих действий. Как бы то ни было, теория групп Олсона, на наш взгляд, имеет универсальное прикладное значение.
В терминах этой теории можно анализировать такие разные социальные «организмы», как фермерское хозяйство американского типа, китайский клан родственников-однофамильцев, старообрядческие поселения в Латинской Америке и даже бандитские группировки в современной России. В перспективе федерализма понятие малой группы указывает на первичный «социальный атом», многообразие форм которого создаёт социальную ткань того, что называют федерализмом в широком смысле, то есть самоуправляющееся сообщество.
Последнее, в свою очередь, включает в себя относительно автономные коллективы.[12] Федерализм в узком смысле, на наш взгляд, является casus specialis уже указанного значения этого понятия, т.е. может быть осмыслен лишь в контексте более широкого (в частности, междисциплинарного) подхода. Вместе с тем, юристы нередко рассматривают федерализм лишь в его узком значении, а именно как антоним унитаризма и как синоним удвоения структур государственной власти на федеральном и субфедеральном уровнях.
При этом юристов обычно интересует не дуализм государственного управления как таковой, а некоторые следствия этого дуализма, в частности, проблема суверенитета а также смежные проблемы разграничения полномочий между двумя уровнями властеотношений, особенно, в части финансов, социальных задач публичной власти, вопросов местного самоуправления и т.п. В основе рассуждений Олсона лежат две традиционные для западного исследователя фикции:
1) фикция о рациональном индивиде, который планирует своё поведение и заранее «просчитывает» положительные и отрицательные последствия своих будущих действий и
2) фикция об эгоистическом субъекте, который не обязательно является индивидом, не обязательно является разумным, но никогда не забывает о своём интересе; последний, как правило, должен носить актуальный характер, т.е. быть не только предсказуемым, но и быстро реализуемым.
Обе эти фикции в скрытом виде присутствуют в следующем олсоновском тезисе: «На самом деле не факт, что идея о действии групп во имя своих собственных интересов логически следует из предпосылки о рациональном и эгоистическом поведении … До тех пор, пока не существует какого-либо принуждения или группа недостаточно мала, рациональные, своекорыстные индивиды не будут прилагать никаких усилий к достижению общегрупповых целей»[13] В этом тезисе Олсона объединены декартовский «резон», с одной стороны, и дань бентамовскому утилитаризму, с другой.
Декартовский «резон» можно определить как представление о том, что интроспекция представляет собой базовую характеристику homo sapiens. В результате интроспекции каждый вменяемый человек неизбежно наталкивается на несомненность своей способности к суждению.
Отсюда, как известно, Декарт, сделал вывод о тождестве «эго» ( т.е. всякого самосознающего индивида), и его сознания, (т.е. способности рассуждать и на основе этих рассуждений принимать решения). По Декарту, человек - это прежде всего мыслящая субстанция.
Иеремия Бентам, на наш взгляд, является антиподом Декарта, его заслуга заключается в том, что он первый (на Западе) глубоко поверил в то, что банальность или даже пошлость суть столь же несомненные характеристики человеческой природы, как и «декартова» способность к суждению. Однако в отличие от позднейших Ницше или Ортега-и-Гассета, которые обратили против пошлости весь утончённый яд своих сарказмов, Иеремия Бентам выступал как последовательный защитник субъективного права человека «ни о чём декартовом не думать» и, например, просто совпадать со своей жизнедеятельностью.[14]
Таким образом, в англо-американской версии социальной философии достаточно рано оформился неведомый для континентальной Европы идеальный тип «человека разумного, но банального».
Вскоре этот идеальный тип начал жить самостоятельной и весьма небанальной жизнью. Другими словами, бентамовский образ человека допускает произвольную смену акцентов между «разумностью» и «банальностью», а именно homo sapiens можно рассматривать как в терминах «человека разумно банального», так и «человека банально разумного». На наш взгляд, особая притягательность всей британской традиции, особенно шотландской философии «здравого смысла», основана на исходной «абсурдности» самоимиджа британского исследователя «Человеческого» как «здравомыслящего философа банальностей».
Для юриста особый интерес представляют олсоновские большие группы, особенно в контексте государственного права. Основная проблематика больших групп в таком ракурсе заключается не столько в суверенитете (=юридическом титуле на самовластные акты), сколько в некоторых опасных следствиях этого титула. Речь, прежде всего, идёт о территориальных спорах и коммерческом соперничестве больших политических сообществ. И то, и другое имеет тенденцию порождать вооружённые конфликты. К сожалению, ни международные договоры, ни даже конфедеративные союзы не могут в долгосрочном плане решить указанные проблемы. Только федеративное устройство публичной власти способно элиминировать территориальные споры и коммерческое соперничество между участниками союза.
Неслучайно, «отцы-основатели» США, в частности Александр Гамильтон, рассматривали федерализм, прежде всего как своеобразное «блокирующее устройство», подавляющее (взаимные) территориальные претензии и торговые войны[15].
В известной степени, Гамильтон предвосхитил основные аргументы т.н. экономического, или соревновательного федерализма, сторонником которого можно считать и Мансура Олсона. Однако для Гамильтона коммерческое соперничество смежных территориальных коллективов - это, скорее, не фактор прогресса (как для стороников соревновательного федерализма), сколько постоянная угроза общественной безопасности. Гамильтон, разумеется, не мог быть противником конкуренции per se. Однако он был противником политической деформации экономического соревнования в угоду того, что в России принято называть «парадом суверенитетов».
Гамильтоновская перспектива позволяет нам оспорить включение в олсоновские «большие группы» территориальные коллективы, обладающие характеристиками государствоподобных образований. Ведь последние ведут себя девиантно, то есть не так, как предписано теорией Олсона. При анализе больших групп указанного типа репрезентативным является классический инсайт Гаэтано Моска.
Он утверждал, что индивиды обладают инстинктом к «собиранию в стада и борьбе с другими стадами». Этот тезис находится в скрытом противоречии с утверждением Олсона о том, что «большие группы не будут формировать организацию, направленную на достижение общегрупповой цели, при отсутствии какого-либо принуждения или индивидуальных побудительных мотивов.»[16]
С другой стороны, трудно оспорить тезис Олсона о том, что ссылка на инстинкт на самом деле является псевдообъяснением. «Когда членство в ассоциациях и группах объясняется «инстинктом», фактически не предлагается никакого объяснения. Любое человеческое действие может быть отнесено к инстинкту.»[17]
Однако мы полагаем, что идеология либерального индивидуализма сторонником которой является Олсон, также не в состоянии объяснить первоначальную стадию образования политического сообщества. В некотором отношении подход Гаэтано Моска даже более эвристичен. Теория Моска характеризуется двумя главными мотивами. Во-первых, Моска презюмирует, что формирование политического коллектива несводимо к интересам и целям отдельных индивидов, которые нередко вдруг и внезапно оказываются участниками определённого политического сообщества, как это случилась со многими немцами после поражения Германии в Первой мировой войне и со многими «русскоязычными» после краха СССР.
Во-вторых, Моска подчёркивает исключительно важную роль политического авангарда, или - в его терминологии - правящего класса. С его точки зрения можно вообще пренебречь т.н. большими группами как самостоятельными объектами исследования. Ведь каждую большую группу в политическом отношении легко редуцировать до соответствующего «правящего ядра». Именно это «ядро» и определяет общее поведение группы.
Теория групп Олсона бросает вызов этой аксиоме политологии в той части, где речь идёт о том, что Олсон называет «эксплуатацией меньшинства большинством». К этому тезису Олсон пришёл, опять-таки опираясь на фикцию рационального эгоистического индивида.
По мнению Олсона, большинство бенефициаров какого-то коллективного блага (например, личной безопасности в публичных местах) вовсе не стремится обеспечить достаточный уровень этого блага своим собственными усилиями. Отсюда, тяжесть оптимизации количества и (или) качества данного коллективного блага распределяется асимметрично между ускользающим «большинством» и сознательным и(ли) неспособным к ускользанию «меньшинством» налогоплательщиков. Как бы то ни было, Олсон полагает, что содействие со стороны многих бенефициаров «в большинстве случаев… прекратится быстрее, чем достигнет оптимального для группы уровня.»[18] Именно здесь Олсон обнаруживает то, что он называет «эксплуатацией большинства меньшинством.»[19]