Чтобы разумно устроить собственную жизнь, человеку необходимо постоянно трудиться. Тому, кто боится бесчестия, кто жаждет славы, не могут быть «приятны праздность и бездействие»[64]. Более того «Нет ничего столь вредного и губительного для дел общественных и частных, как ленивые и бездейственные граждане. Из праздности рождается распущенность, из распущенности презрение к законам, из непослушания законам следует разрушение и уничтожение родины!.. Поднимают дерзко голову грабители, убийцы, прелюбодеи, распространяются всякие преступления и губительные своеволия. Следовательно, добронравные люди должны сильно ненавидеть праздность как причину такого огромного зла.»[65]. Он называл праздность «источником и кузницей всех пороков».
В назидание людям Альберти ставил в пример других живых существ:
«Посмотри, как стараются вырасти трава, растения и деревца! И какое удовольствие или пользу они сами собой предлагают тебе!…рыбы, птицы и четвероногие, все непрерывно трудятся, занятые каким-нибудь делом и работой, и никогда не увидишь их праздными.»[66].
Основной общественной ячейкой Альберти считал семью, ей он уделял особое внимание. Альберти исследовал пути к достижению счастья и славы человеком, которые для него не отделимы от благополучия семьи. В трактатах
«О семье» и «Домострое» он рассматривал различные стороны семейной жизни: вопросы морали, хозяйственную деятельность, семейные устои, давал практические советы. «Кто не имеет денег, очень несчастлив», - писал он, но
«…не владение богатством, а пользование им ведет нас к счастью»[67]. Не отрицая того, что человек должен стремиться к достатку, он обличал скупость и мотовство. Скупой человек, также как и мот, не способен принести пользы ни себе, ни окружающим.
Итак, Альберти признавал, что человек существо прекрасное и только праздность способна довести человека до состояния порока. Человек является кузнецом собственного счастья и ничто не способно ему помочь, если он не будет трудиться. Мудрость и работоспособность помогают человеку в достижении земных благ, а данные от рождения богатство и знатность могут быть потеряны в процессе жизни.
Лоренцо Валла один из видных представителей этого времени, который не может быть причислен к гражданским гуманистам. Однако на его работы необходимо обратить внимание, так как они отражали новые тенденции внутри гуманистического течения.
Лоренцо Валла (1407-1457) родился в Риме, его отец был юристом. В 23 года стал профессором и преподавал риторику в Павийском университете. В
1435 году занял должность секретаря при дворе неаполитанского короля
Альфонса Арагонского и занимал ее в течение 13 лет. Этот период был особенно творческим в жизни Валлы, несмотря на то, что он был вынужден постоянно сопровождать короля. В дальнейшем он становится секретарем римской курии. Валла заложил основы исторического анализа и исторической критики, с помощью неопровержимых доводов доказав подложность «Константинова дара». Воспользовавшись войной между Альфонсом Арагонским и папой, Валла в «Рассуждении о подложности так называемой Дарственной грамоты Константина» «смог посягнуть на этот сфабрикованный в VIII в. документ, с помощью которого папа на протяжении многих столетий обосновывал свои притязания на светскую власть над странами Запада»[68].
«Валла создает философскую систему, в которой христианство сливается с видоизменившейся эпикурейской философией»[69]. Валла не первый гуманист, обратившийся к идеям Эпикура. Его главный труд, посвященный этике – «Об истинном и ложном благе» (названном в первой редакции «О наслаждении»).
В самом трактате Валла описывал спор стоика, эпикурейца и христианина на тему, что есть высшее благо. Валла выбрав именно эти две древние школы, называет их благороднейшими: эпикурейскую и стоическую.
Тяжело понять какой именно точки зрения придерживался сам автор, однако он пишет: «…к опровержению и сокрушению школы стоиков относятся все (3) книги»[70]. Некоторые исследователи считали, что он придерживался точки зрения эпикурейца (Габотто, Бароцци, Хоментовская), другие считали, что он говорил устами христианина (Манчини, Фьорентино, Фуа, Ди Наполи и др.), третьи были убеждены, что позиция автора состоит из «синтеза речей эпикурейца и христианина»[71]. «Л.М.Баткиным предлагается подход к этой работе Валлы с позиций диалогичности мышления, свойственного гуманистам, где при наличии разных точек зрения истинный синтез выражается в «самой возможности сопоставления, способе мышления, а не в конечном результате»[72].
Стоит также заметить, что в трактате Валлы взгляды каждого из персонажей не соответствуют своим подлинным учениям. Сами персонажи отмечают такие расхождения. Представитель взглядов Эпикура, выступая после выразителя взглядов стоиков, говорит: «Радуюсь за тебя…никто из твоей школы (стоиков) не присутствовал. Они-то тебя бы осуждали…»[73].
Выразитель идей стоицизма у Валлы выступает первым. Валла говорил, что природа плохо обошлась с человеком не как мать, но как мачеха. Во- первых: она наградила человека многочисленной армией пороков, число которых превосходит количество добродетелей, во-вторых: тем, что «мы не желаем побеждать этих опасных врагов, даже если (это) было бы возможно»[74]. Даже дети с самого раннего возраста впадают в пороки: чревоугодия, развлечений, наслаждений. У людей нет стремления к благу, они не стремятся избежать зла.Кроме того, природа мучает людей бедствиями, болезнями и просто неприятными для слабого человека явлениями. Даже любовь рассматривалась стоиком как мучительное чувство, которое заставляет человека страдать. В таких условиях неудивительно, что человек не стремится к добродетелям, человеческая душа может их возненавидеть, постоянные наказания не способствуют обучению.
Стоик умолял природу смилостивиться над людьми, просил уменьшить количество пороков, чтобы увеличит любовь к добродетели, или смягчить наказания за проступки. В этом он видел благо для человека.
После стоика выступает представитель школы Эпикура, этот монолог наиболее красочен и занимает значительное место в работе Валлы.
Эпикуреец обратил орудие стоика против него самого. Он утверждал, что своими высказываниями стоик подтвердил идеи эпикурейцев, своими рассуждениями он предпринял ничто иное, как попытку защитить наслаждения.
Он защищал природу и человеческий род. Природа обладает высшей разумностью, красотой. В большей части человеческих несчастий повинны люди, а не природа, именно их вина в развязывании войн, кораблекрушениях и т.д. «Яд змей, вредоносные влаги, свирепые животные …эти вещи скорее созданы для нашего блага, поскольку от них получают больше пользы, чем вреда»[75] из них человек получает целительные снадобья.
Эпикуреец высказывался против мужества воспетого стоиком: «Я не могу в достаточной степени понять, почему кто-то хочет умереть за родину. Ты умираешь, так как не желаешь, чтобы погибла родина, словно для тебя, кто погибает, не погибает и родина»[76]. Реальность заключается в том, что подвиги могут привести лишь к смерти и ранениям. Умирая человек ни только не получает обещанного: спасения, свободы, величия, но и теряет все остальное. Те, кто содействовал спасению родины не получают благ, их получает государство. Погибая, мужественные люди дарят жизнь и счастье другим. Эпикуреец заявлял: «для меня самого моя жизнь – большее благо, чем жизнь всех других людей»[77]. Мужество – добродетель, она может стать причиной скорби, взамен ничего не обещает, не позволяет радоваться. Эта добродетель существует не для пользы человека, а ради себя самой: «…не человек удостаивается почета, но только добродетель сама по себе славится в человеке»[78]. Последователь Эпикура доказывал, что добродетель ничего собой не представляет, более того из стремления к ней люди совершают страшные вещи: «Юний Брут… покарал смертью детей, замышляющих предательство»[79] и т.д.
К любой добродетели эпикуреец подходил с позиции, может ли она принести наслаждение. Слава, если она достигается при жизни – это наслаждение, достижение ее ведет к отступлению от добродетели, но так как для эпикурейца понятие добродетели не представляется значимым, то желание славы для человека оправдано.
Понятие пороков у эпикурейца также своеобразно. Он считает пороком то, что вредит самому человеку: «Итак, пусть каждый пользуется тем видом наслаждения, каким желает, лишь бы не впадал в порок. Кто любит сладкое, пусть себя услаждает сладким, кто кислое – кислым, лишь бы имели в виду соображение здоровья»[80]. Он считал, что пороками называют то, что приносит вред окружающим. Несомненную пользу человеку приносят любовь и уважение окружающих, поэтому к ним надо стремиться. Так как пороки вызывают в других чувства противоположные любви, то их надо избегать. Однако порок может принести человеку наслаждение и может быть скрыт от окружающих, в этом случае эпикуреец оправдывает его.
В теле – главное красота, ее нельзя отвергать, иначе бы расположение к ней в такой степени не укоренилось бы в людях. Природа создала тело доступным для наслаждения и душу, которая склонна к ним. Исходя из этого - следует, что природа поощряет стремление человека к наслаждениям, иначе не было бы смысла как минимум в красоте. Оглядываясь на печальные вещи, можно лишить себя радостей жизни. Эпикуреец доказывал, что «наслаждение есть благо, которое ищут повсюду (и) которое заключается в удовольствии души и тела»[81]. Когда человек в своих поступках не стремится достичь наслаждений, это может означать, что он действует так либо из желания избежать неприятностей – врагов наслаждения, либо по принуждению, либо по собственной глупости. Таким образом, эпикуреец оправдывал все приносящее человеку наслаждение и осуждал то, что ему мешает.