Найбільш загальними поняттями моральної свідомості, службовцями для розмежування і зіставлення етичного і аморального, є поняття добра і зла.
Добро - це все, позитивно оцінюване моральною свідомістю при співвідношенні з гуманістичними принципами, тобто те, що сприяє розвитку в людині і суспільстві людяності, взаєморозуміння і згоди. Моральну свідомість всім своїм змістом затверджує необхідність проходження моральним цінностям, і тому можна стверджувати, що добро є виконання вимог моралі, проходження моральному боргу. Об'єктивною ж підставою довга і добра є суспільна необхідність в регулюванні суспільних відносин з погляду їх відповідності цінностям людського життя - вільному розвитку людської особи.
Відповідно зло означає порушення вимоги добра, зневага моральними цінностями і боргом їм слідувати.
І якщо спочатку уявлення про добро містили в собі ідею блага, корисності і цінності взагалі - це значення поняття добра як матеріальних благ, майна можна прослідкувати в багатьох мовах, - те з розвитком моралі як духовного саморегулятора поведінки ці уявлення все більш ідеалізуються і наповнюються етичним змістом.
Моральна свідомість вважає добром все, що сприяє розвитку в суспільстві і людині гуманності, щирого і добровільного єднання людей, їх духовної згуртованості і згоди. Це доброзичливість і милосердя, взаємодопомога і співпраця, взаєморозуміння і пошана, проходження боргу і вимогам совісті, чесність і великодушність, ввічливість і тактовність. Всі ці духовні, моральні цінності можуть в окремих випадках опинитися і недоцільними, і даремними, якщо під цими словами розуміти утилітарну корисність, яку «можна покласти в кишеню», але в цілому саме вони складають єдино міцну духовну основу для осмисленого людського життя.
Злом же виявляється все, що перешкоджає єднанню людей і гармонії суспільних відносин, направлено проти вимог довга і совість ради задоволення егоїстичних спонук людини - користолюбство і пожадливість, пихатість і жадність, грубість і насильство, неповага, байдужість і байдужість до інтересів людини і суспільства.
Протистояння добра і зла складає основний зміст етичного розвитку суспільства і одну з важких проблем етики.
Ціннісна орієнтація на добро вимагає від людини визначитися відносно зла, зрозуміти необхідність його викорінювання, причому адекватними самій моралі засобами.
З позицій соціально-історичної етики кінець кінцем причинами зла і злої волі морального суб'єкта є такі суспільні відносини, при яких чоловік не може задовольняти свої потреби наказаними культурою способами, а тому вимушений або відмовитися від них, накопичуючи в душі потенціал незадоволеності, або відкинути самі культурні цінності, переплавивши цей потенціал в злу волю.
Тому етика наполягає на необхідності боротьби із злом як соціальним явищем, а не з людьми як його носіями. У першому випадку перемога добра досягається через пошук нових, досконаліших суспільних відносин і способів дозволу протистояння добра із злом, а в другому, коли ідеали добра намагаються утілити рішуче і скоро, властивими злу засобами - примушенням, брехнею, насильством, - лише умножають зло.
Тому слова поета про те, що
Добро повинне бути з кулаками
Добро суворим бути повинно
Щоб летіла шерсть жмутами
Зі всіх, хто лізе на добро
можна розглядати як поетичну метафору, що передає активно-діяльний характер моралі, але ніяк не етичну рекомендацію про винищування зла разом з його вершителями.
Протистояти злу можна тільки соціально-культурними і морально виправданими засобами. При цьому моральна перемога над злом зовсім не означає усунення самої протилежності добра і зла, основу існування моральності.
Мораль як глибокий особистий, інтимний регулятор поведінки припускає, що людина самостійно усвідомлює об'єктивний суспільний зміст свого етичного боргу, і ніякі посилання ні на які авторитети, звичайні форми поведінки, загальноприйнята і поширеність не знімають з нього відповідальність за це і не можуть його виправдати, якщо він зрозумів свій борг вірно.
Тут вступає в свої права совість - здатність людини формулювати моральні зобов'язання, вимагати від себе їх виконання, контролювати і оцінювати свою поведінку.
Керуючись веліннями совісті, людина бере на себе відповідальність за своє розуміння добра і зла, довга, справедливості, людяності, сам задає зсередини критерії моральної оцінки і сам оцінює свою поведінку. І якщо зовнішні опори етичної поведінки - громадська думка, веління закону, встановлений розпорядок або що практикуються зазвичай норми поведінки можна при нагоді якось обійти або перехитрити, то обдурити самого себе виявляється неможливо. Якщо це і вдається, то виключно найдорожчою ціною - ціною відмови від совісті і втрати людської гідності.
Совість непідкупна і безкомпромісна в своїх позиціях, бо інакше вона починає поступово руйнуватися якщо намагається пом'якшити власні вимоги і оцінки і зловжити властивою нею здатністю самореабілітації. Вона як би стоїть на варті інтересів загальних принципів людяності в кожній окремій людині.
Тому совість зобов'язує людину цілком орієнтуватися на ідеали гуманності і доброти, довга і чести, якими б ілюзорними і безглуздими вони не здавалися в даний момент, і критично відповідально відноситися до будь-яких думок і власних спонук, якими б розсудливими і практичними вони не виглядали, розходившись з цими вимогами.
Зріла розвинена совість пред'являє людині максимальні вимоги, не приймаючи ніяких компромісів і поступок, і припускає відповідальність людини не тільки за свої переконання і дії, але і за те, що все відбувається навколо. Порядна, сумлінна людина, навіть якщо сам живе у згоді з мораллю, долаючи зусиллями волі життєві спокуси і спокуси, не може не переживати невідповідності реального життя і вимог моральності і не відчувати докорів совісті за недосконалість людської природи і суспільного життя. Саме це властивість совісті лежить в основі властивого моральній свідомості відчуття винуватості навіть без провини, яке абсолютизувалося релігійною християнською етикою в понятті гріха і розкаяння. Причому парадокс совісті полягає в тому, що вимоги розкаяння, тобто переживання комплексу відчуттів незадоволеності собою і бажання виправитися, здатна пред'явити моральному суб'єктові тільки розвинена совість, якій не в чому каятися, тоді як совість, що гостро потребує покаяння, не здатна цього усвідомлювати. Це ж властивість совісті бути моральною самосвідомістю і самоконтролем особи дозволяє їй бути внутрішнім двигуном етичного самовдосконалення людини, серйозним стимулом його активно-діяльнісних відносини до навколишнього світу з метою його поліпшення.
Життя по совісті підвищує і укріплює високу позитивну самооцінку особи, її відчуття власної гідності і честі.
Взагалі поняття чести і достоїнства виражають в моралі уявлення про цінність всякої людини як етичній особі, вимагаючи шанобливого і доброзичливого відношення до людини, визнання за ним свободи самовизначення і рівності в правах з іншими, і одночасно вони виражають разом з совістю здібність особи до самоконтролю на основі вимогливого і відповідального відношення до самого собі. Честь і гідність людини припускають здійснення ним тільки таких вчинків, які здатні забезпечити йому суспільну пошану, високу особисту самооцінку і переживання морального задоволення, які і не дозволяють людині поступати нижче за свою гідність.
Відмінність же цих понять виявляється в тому, що честь більшою мірою зв'язується з суспільною оцінкою поведінки людини як представника певної спільності, стану, професійної групи разом із заслугами, що визнаються за ними, і певною репутацією. Честь вимагає від людини підтримувати і виправдовувати ту репутацію, якою він зобов'язаний унаслідок своєї приналежності до якоїсь спільності і власних заслуг, і в цьому сенсі вона більше орієнтується на зовнішні критерії оцінки.
Ще одним універсальним і найважливішим ціннісним орієнтиром моральної свідомості є поняття справедливості. Воно виражає ідею правильного, належного порядку речей в людських взаєминах, який відповідає уявленням про призначення людини, його природні і невід'ємні права і обов'язки.
Історично відвіку поняття справедливості зв'язувалося і асоціювалося з ідеєю рівності, проте розуміння самої рівності не залишалося незмінним і теж історично розвивалося. Від примітивно-зрівняльної рівності і повної відповідності діяння і подяки - око за око, зуб за зуб, - через примусове соціальне і майнове зрівнювання всіх в безправ'ї і залежності від соціально-класового і станового ділення суспільства і від диктату держави до формальної рівності свобод, має рацію і обов'язків перед державою, законом і мораллю, до рівності в «правилах гри», тобто формальних умовах діяльності людей, - такий тривалий шлях історичного розвитку ідеї рівності.
Точніший зміст поняття справедливості можна визначити як правильну міру рівності в сенсі відповідності між правами і обов'язками людей, заслугами людини і їх визнанням, між діянням і подякою за нього.
Невідповідність і порушення цієї норми оцінюється моральною свідомістю як неприйнятна для етичного порядку речей несправедливість, далі якщо вона вимагається і детермінується матеріальними обставинами життя.
Важливий комплекс ціннісно-змістовних понять моральної свідомості завершують поняття щастя і сенсу життя.
Очевидні взаємозалежності цих понять - навряд чи може бути визнана осмисленою життя, якщо вона не приносить задоволення, не говорячи вже про щастя, як і щасливою може бути тільки осмислена, присвячена високим і гідним ідеалам і цілям життя. Тільки таке життя відповідає тому вищому ступеню задоволення людини, що переживається від повноти самореалізації, яка і зветься в етиці щастям.