Терпимость как нравственный феномен значительно глубже, шире, душевнее, чем просто терпение или терпеливость, которые являются лишь начальными ступенями на пути к терпимости. Любовь миру, ко всем живым существам зерно терпимости прорастает и развивается в древо мудрости. Этой мыслью пронизаны все религиозно-философские учения человечества: индуизм, буддизм, христианство, суфизм и др. Через терпимость, уважительное отношение к другим растет и гармонизируется сознание человека (так, Пифагор не принимал в свою школу тех, кто не мог вместить в сознание пар противоположностей), расцветает культурная жизнь общества.
В творческом наследии Н. К. Рериха содержание многих нравственных категорий получило глубокое развитие. Основополагающим во всей его нравственной философии является учение о мощи мысли. Считая мысль действенной силой, он считал, что терпимость – это не просто этический принцип, но мощнейший преобразователь жизни.
Терпимость предполагает воздержание от гнева, осуждения и других негативных реакций сознания, которые углубляют и обостряют межличностные отношения. Что же может сдержать гнев, осуждение? Именно терпимость, которая рождается на любви и стремлении к познанию.
В философско-этической концепции Живой Этики принцип терпимости является одним из фундаментальных нравственных канонов, который выражен формулой «Господом твоим». Эта формула характеризует способность человеческого сознания принять точку зрения другого человека, адекватно понять духовный уровень его развития и без осуждения, в любви и терпимости найти общие пути совершенствования.
Стремление человека принять и понять другого, проникнуть в ценности его сознания- редчайший дар, который вырабатывается благодаря широкой сфере общения, обмену мнениями, опыту путешествий и изучения других культур. Именно терпимость поможет преодолеть неприязнь и различные условности и суеверия, которые накладывает на человека привычная среда обитания. Здесь и расширение мировоззренческих рамок, и обогащение внутреннего мира, и способность учиться у других, и многое иное, положительно влияющее на атмосферу доброжелательства и уважения.
По мысли Н. К. Рериха, основная причина проявления нетерпимости как антипода терпимости- невежество. Не может быть терпимым человек, чье сознание неразвито.
Невежество многолико. Самая ужасная и опасная форма невежества, как считает Н. К. Рерих, есть жестокость, перечеркивающая доброжелательство, уважение и другие положительные качества. Она живет не только в «судах или около тронов и кафедр… она притаилась во многих очагах семейной и общественной жизни». Именно болезнь ненависти разлагает и мучает человечество на протяжение всей истории. Как писал Н. К. Рерих, «ужасно мимолетное будет все построенное на ненависти и подозрении. Во лжи зарождаемое во лжи и погибнет». Нетерпимость есть род ненависти.
Но человек не рождается ненавидящим, - «это свойство приобретается на многих примерах». Нетерпимость, агрессивность и все аналогичные феномены являются состояниями кризисного сознания, сознания, зажатого в рамки неких жизненных условий, угнетающих человеческий дух, ограниченного суевериями и долгами (например, представлениями об исключительности собственной веры, избранности и пр.). Межличнастная неприязнь питается мелкими личными чувствами, обидами, лицемерием и всеми самодельными чудовищами, порождаемыми предрассудками и суевериями. Нетерпимость в ее различных формах, образующихся от невежества, порождает ложь, клевету, злоречие и многие другие социальные пороки, распространяется, как дурман, среди человеческих душ и препятствует нарастанию полезных действий.
В философии Живой этики здоровое сознание понимается непременно как сознание нравственное. Следовательно, не может быть терпимым больное сознание, не может быть терпимым больное общество.
Как отмечал в свое время Д. Дидро, «нетерпимость всегда враждебна истине и выгодна лишь лжи. Истина любит критику, от нее она только выигрывает; ложь боится критики, ибо проигрывает от нее». Угрожающее звучит приведенное в статье Н. К. Рериха «Эрден Мори» предсказание монгольского мудреца: «Наступит время, когда истина уступит место лицемерию». Но в нравственных и духовных силах человечества не допустить этого. Ибо, как полагает Н. К. Рерих, «сущность людей в основе своей добрая».
Всю историю человечество учится терпимости и другим культурным принципам организации жизни. Путем реализации этого принципа решалось самые благородные задачи.
Именно почитая и уважая другие традиции, общество развивается в мире и добре, творчестве и взаимообогащении.
Так было в Древней Греции периода классики, с его презумпцией вариабельности мысли, допускающей сосуществование разных и порой взаимоисключающих традиций в политике, религии, философии,- в культуре как таковой.
Индийская история философии и религии также являет многочисленные примеры терпимости. Сама традиция индуизма, не породившая единой церкви и вероучительного канона, реализует себя посредством параллельного развития различных направлений и школ, рассматриваемых как возможные пути духовного самосовершенствования, каждый из которых может быть избран тем или иным человеком – в зависимости от индивидуальных особенностей. Последователи Шанкары учили терпимости. Великий правитель династии Моголов Акбар строил свою социальную доктрину на принципе универсальной религии «дин», и под сводами построенного им храма равно почитались все религии и их Наставники.
Терпимость к суждениям оппонента выступает нормотивным требованием ведения дискуссии в буддизме. В целом в буддизме принцип терпимости выражен в высоком идеале Бодхисаттв, сострадающих всем «омраченным сознаниям» в мире и принявшим на себя подвиг помощи всем живым существам на пути освобождения от страданий и несовершенства. Будда учил: !Почитай свою веру и не клевещи на веру ближнего». Это принцип вмещающего сознания.
В Китае принцип терпимости широко проявился в эпоху Хань, когда существовало около ста философских школ и имели место первые попытки объединения даосизма, конфуцианства и буддизма. В конфуцианстве идеал благородного правителя – мудрый руководитель, справедливый и терпимый. Для философской культуры Китая также характерна такое социально-религиозное понятие, как «се цзяо», в основе которого веротерпимость и синкретичность. Его олицетворяют следующие максимы: «Пять учений ( даосизма, конфуцианства, буддизма, христианство, ислам) сходятся воедино», «Слова Будды, Лао-Цзы и Конфуция не отличаются от мудрости Христа и Мухаммада, а мы верим всем мудрецам».
Христианское учение воплощает принцип терпимости через пример жизни самого Христа. В Евангелии этот принцип выражен словами, полными внутренней силы: «…не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую… любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас».
В таинстве покаяния и учении о прощении грехов – та же идея терпимости ко всем заблудшим душам, ко всем страждущим сознаниям. Принцип терпимости ярко выражен в притче о падшем. К святому отцу пришел монах и покаялся: «Пал я, отче». «Вставай»,- был ответ. Так было и во второй и в третий раз. И когда павший пришел и вновь услышал бодрое «вставай», то спросил в удивлении: «Отче, сколько же раз можно вставать?» Ответ был: « Сколько падаешь, столько и вставай. Главное – подняться». В притче выражен не только принцип мужественного преодоления своих недостатков, но и принцип терпимости ко всем несовершенным деяниям ближнего.
Суфийский философ, мистик и поэт Хазрат Инайят Хан так выразил важность принципа терпимости и других духовных качеств: суфий «ведет постоянную работу с нафсом (невежеством-В. Л.), корнем любой дисгармонии и единственным врагом человека. Побеждая этого врага, человек обретает власть над самим собой; и это приносит ему совершенное владение всей Вселенной, потому что стена, стоявшая между ним самим и Всемогущим, разрушена. Нежность, мягкость, терпимость и всепрощение суфий считает атрибутами, создающими гармонию как внутри души самого человека, так и в душе другого. Высокомерие, гнев, порок, привязанность, жадность и ревность являются шестью основными источниками дисгармонии».
Реализация принципа терпимости важна для того, чтобы избежать трагедий и заблуждений, которые порождают целую цепь тяжелых последствий. Взаимная забота и помощь являются истинным украшением истории человечества. «Всеми священными писаниями заповедано помогать безотносительно»,- пишет Н. К. Рерих.
Можно образно представить историю человечества как своего рода древо познания и эволюции. Для дерева дороги все ветви. Каждая украшает его.
Реализация принципа терпимости невозможна без искренности, то есть без сердечности и открытости, а также без добровольности, доброжелательности, любви, взаимопомощи и уважения друг к другу. Этот принцип основывается на обратной связи между субъектами общества, диалогичности их отношений, реализуясь лишь в полноте ее. Диалогичность означает, что все стороны, вступающие во взаимодействие, искренне открыты друг другу, готовы услышать и понять мнение другого, решать проблемы в совместности усилий и обоюдном продвижении по пути познания.
В терпимости вырастают великие духовные качества прощения и неосуждения. Терпимый человек исполняет труднейшие из вечных нравственных заповедей. «Цветы прощения прекрасны, а сад обид- зрелище весьма отвратительное».
Терпимость свидетельствует о воспитании человека, его способности к широкому восприятию жизни. Как писал Н. К. Рерих, «все самоцветы прекрасны – каждый в своем преломлении и в своем сверкании».
Согласно философской концепции Н. К. Рериха, терпимость, как и все положительные качества человеческой души, оформляется и развивается благодаря своей фундаментальности онтологической укорененности в Беспредельности. Беспредельность – базовая категория философской онтологии Н. К. Рериха. Это понятие, являясь синонимом Абсолюта, Божественного начала, Непознаваемого и имея религиозно-философские коннотации, в рериховской философии осмыслено рационально (например, как учение о бесконечности в высшей математике или учение о Вселенной в астрофизике). Его содержание семантически объединяет внутренние духовные способности человека с бесконечными потенциями мироздания и многообразными возможностями их реализации: « Нет радости вне беспредельности. Нет радости в конечном. Радость есть беспредельность, но нужно желать познать беспредельность».