Основной недостаток такого типа концепций - в их отрыве от реальных нравов. Действительное многообразие нравственной жизни, богатство нюансов в обычаях и характерах различных народов и социальных групп подведены под идеальные конструкции, с которыми они практически не имеют связи. Любое отклонение от нравов данной станы, от интересов господствующего класса, от собственных моральных симпатий мыслителя, рискует приобрести статус нравственного зла. Этический абсолютизм недостаточно чуток историческим изменениям морали.
В рамках этического абсолютизма и других названных подходов разработано много различных, порою прямо противоположных концепций зла, его сущности и происхождения. Поскольку зло - предмет весьма сложный и многоликий, у одного и того же мыслителя нередко сочетались сразу несколько вариантов его определения. Попытаемся выделить наиболее характерные из них.
Самым архаичным способом понимания зла является, по-видимому, выделение особого духа, божества или субстанции, выступающих источником всех бед и несчастий в мире. Этот способ понимания уходит корнями в первобытную мифологию. Развёрнутое выражение он нашёл в религии древних персов - зороастризме. Зороастризм крайняя форма противопоставления добра и зла. Близким к нему по смыслу способом понимания зла было выведение его из материального телесного, вещественного начала. Такое понимание представляющее собой шаг вперёд от мифологии к философии, основано на резком противопоставлении души и тела. В западноевропейскую культуру оно внесено пифагорейцами и Платоном. От них идёт идея о том, что имеющая божественный источник душа погребена в теле как в могиле. Тело обременяет душу массой разных низменных страстей и отвращает её от познания истины. Все телесные влечения суть зло и источник зла тело, будучи материальным, вещественным, плотным, тяжёлым и т.п., влечется к подобному себе: к материальным предметам, богатству, пище, питью. Оно хочет физически обладать и чувственно наслаждаться. Душа, наоборот, как бестелесная и незримая стремится к нематериальным вещам: идеям и истине. Познание как путь добродетели, противопоставляется прочным путям приобретения и наслаждения.
Почему этика пошла по пути противопоставления души и тела, по пути отожествления всего телесного со злом? Возможность противопоставления душевного телесному заключена уже в том культурном процессе, в котором человеческая деятельность освобождается от направленности только на удовлетворение природных потребностей. В реальной жизни индивида возвышенные душевные побуждения могут вступать в конфликт с элементарными влечениями. Этот конфликт и готовят почву для представления о том, что именно элементарные влечения являются источником зла.
Но между душевными и телесными побуждениями не может быть неустранимого антагонизма, ибо первые регулируют порядок и степень удовлетворения вторых соответственно сложившимся в данном обществе отношениям. Антагонистический характер взаимосвязь души и тела было не чем иным, превращенной формой осознания противоречия между образом человека, задаваемым требованиям общества и культурой, с одной стороны, и реальными стремлениями индивидов - с другой. Реальные побудительные мотивы принимались за влечения тела и клеймились как зло, а образ человека, созданный общественной культурой и господствующей идеологией, олицетворялся в душе и возводился на ценностный пьедестал.
Античная этика видела коренное преимущество души перед телом в её способности к познанию. Этот взгляд даёт ключ к ещё одному характерному пониманию зла - отождествлению его с незнанием, заблуждением, невежеством. Уравнивание добра и истины, добродетели и знания влечет за собой истолкование зла как недостаточного или ошибочного познания. Такое истолкование является заметным шагом на пути демифологизации зла. Зло осознается как продукт собственной деятельности человека, неправильно ориентированного в окружающем мире. У истоков этого способа объяснения зла стоит Сократ.
Рационалистическая этика Сократа построена на принципе единства знания и добродетели люди творят зло вследствие причастности какому-либо пороку - невежеству, безрассудству, нечестивости, несправедливости либо трусости. Всякая добродетель основана на знании, а порок, стало быть, проистекает из невежества. Если мудрость - главная добродетель, то главою всех пороков выступает невежество - особое состояние души, когда её понятия и представления темны, неотчётливы, спутаны между собою. Остальные пороки по смыслу схожи с невежеством и вытекают из него. Безрассудство - это незнание истиной меры удовлетворения своих желаний и страстей; тупость - незнание того, что на самом деле является страшным, а что таковым только кажется; несправедливость - незнание блага и зла в государственной жизни.
Природа зла в сократовской этике конкретизируется в трёх выводах:
1) никто не творит зла;
2) тот, кто совершает несправедливость намеренно, лучше того, кто допускает ненамеренное нарушение справедливости;
3) чинить несправедливость значительно хуже, чем её терпеть.
Решение вопроса о том, способен ли человек добровольно стремиться к злу или не способен, зависит от того, существуют или не существуют благо и зло сами по себе. Если благо и зло существуют объективно и имеют значение для каждого человека в любой ситуации, если благо не переходит в зло, а зло в благо, то при их истинном познании вероятность действий, направленных на осуществление зла, будет приближаться к нулю. Если же различие между злом и благом относительно, то знание того, что данный конкретный поступок считается злом, не будет исключать его совершения. Сократовский вывод о невозможности добровольного зла справедлив, следовательно, для тех условий, где отношения между людьми прозрачны и вполне однозначны.
Это вывод, как и два других, существенным образом связан с целерациональным типом мышления, для которого хорошим является действие, ближайшим путём ведущее к заранее установленной цели и в конечном счете полезное для человека. Зло, наоборот, есть то, что уводит от цели или затрудняет её достижение. Сократ, разумеется, отличал зло как продукт человеческих действий от природного зля (бедствий, болезней), но по логике целерационального мышления он полагал, что с первым нужно бороться так же, как и со вторым: углублением познания, расширением образованности, совершенствованием счётно-измерительных умений, одним словом повышением, выражаясь современным языком, информативной обеспеченности человека. Сократовскую концепцию зла нельзя назвать односторонне-рассудочной, поскольку в ней мудрость становится выше рассудительности, понимание благородных жизненных целей - выше умения рассчитывать житейские выгоды. Однако Сократ рассматривает человеческие отношения в их "вещном" аспекте и утрачивает специфическое отличие морали от предметно-практической деятельности вообще.
Одним из несомненных завоеваний рационализма в этике можно считать вывод о том, что нравственное зло и мудрость несовместимы друг с другом. Но рационализму недостает понимания того, что позиция человека по отношению к миру, обществу и самому себе определяется не только степенью познания этих объектов, а более широким кругом интересов: степенью включенности индивида в систему социальных связей, содержанием этих связей и т.д. Уровень моральности человека зависит от степени усвоения им общечеловеческой культуры. Однако это усвоение не сводиться к философскому умозрению сущности вещей. Оно проходит многочисленными артериями эмоциональных связей, кристаллизуясь в бессознательных предрасположениях и создавая целостный ансамбль мировоззрения. Эти эмоциональные и бессознательные механизмы важны ничуть не менее, нежели философские понятия, ибо без них нравственная жизнь гаснет даже при развитом интеллекте и неослабевающем познавательном интересе.
В рамках теоретической конструкции зла как незнания, заблуждения, невежества не может быть обоснована моральная ценность невинности и неискушённости. Для последовательного рационалиста личность, не ведущая о глубинах морального падения, о бесконечном разнообразии извращённых чувств и мыслей должна быть равноценна неотёсанному невежде. Рационалистический подход обнаруживает только те разновидности зла, которые тождественны нравственному примитивизму и тупости. Поэтому он не дает возможности развенчать аморализм, сочетающиеся со всесторонней образованностью развращенную философскую мысль, проявившую себя например, в гностическом течении антитактов, где грешили из принципа, чтобы измыслить и почувствовать всё, вплоть до самого грязного и низменного. Так гностик Карпокрит "учил совершать всякое бесстыдство и всякое грязное дело. Если кто, говорил он, не пройдет через всё и не выполнит воли всех демонов и ангелов, то он не может взойти на высочайшее небо и стать выше Начал и Властей". Рациональность, как видим, легко подменяется односторонней рассудочностью.
Теневой стороной рационализма является известное пренебрежение к эмоциональным аспектам нравственности. Из моральных запретов непреложными остаются только те, целесообразный смысл которых можно установить путём рассуждения. Всё остальное содержание морали при таком подходе может быть отброшено без сожалений и угрызения совести. С наибольшей наглядностью эта теневая сторона рационалистического понимания зла выявляется у стоиков. Стоический мудрец бесстрастно нарушает обще принятые установления, если они, на его взгляд, не вытекают из естественного закона. Мудрец, замечает Хрисипп, станет "даже есть человеческое мясо, если таковы будут обстоятельства". Ничего предосудительного с точки зрения законов природы и разума стоики не находят ни в некрофагии (поедании трупов), ни в гомосексуализме, ни даже в инцесте (половой связи с близкими родственниками). На фоне такого потрясающего безразличия к самым крайним проявлениям морального разложения благосклонное отношение стоиков к самоубийству выглядит не только естественным, но даже и невинным. "Уйти из жизни по их словам для мудреца вполне разумно и за отечество, и за друга, и от слишком тяжёлой боли, или увечья, или неизлечимой болезни".