Этика - это наука, изучающая и дающая обоснования нравственным поступкам людей. Этика также и свод норм поведения. Термин «мораль» - и по содержанию, и по истории возникновения - латинский аналог термина «этика». На его базе Цицерон образовал прилагательное «моральный» для обозначения этики.
В русском языке с 18 века появляется самобытный термин «нравственность», являющийся эквивалентом греческого слова «этика» и латинского слова «мораль». Аристотель говорил, что предметом этики являются не знания, а поступки, из чего можно сделать вывод, что в строгом смысле этика не является наукой, и ее точнее было бы определить не как науку о морали, а как моральный опыт. Православная ХРИСТИАНСКАЯ ЭТИКА, называется также христианским НРАВСТВЕННЫМ БОГОСЛОВИЕМ или ИФИКОЙ, (христианской моралью). Это, в систематическом порядке изложенное учение о нравственной жизни человека, какой она должна быть по закону Божию, открытому в Евангелии и раскрытому в учении православной Церкви. Нравственное богословие занимается изучением всего того, что происходит на внутреннем горизонте человеческой личности и что ориентирует человека в осуществлении правильного выбора в области нравственных смыслов и ценностей.
Однако христианская этика не равнозначна моральному богословию. Она является чисто философским исследованием и не использует никаких аргументов недоступных нашему разуму, тогда как моральное богословие предполагает веру, и его аргументация включает в себя явленные нам истины, превосходящие наше понимание. Христианская этика представляет собой строго философский анализ. Исходя из данностей, доступных нашему сознанию из опыта, этика ясно осознает различие между разумом и верой, между Откровением и естественным знанием. Но она связана с Откровением постольку, поскольку занимается той нравственностью, которая существует только благодаря христианскому Откровению.
Христианское учение о человеке, как мировоззренческая система, содержит в качестве важнейшего компонента этику, а христианская жизнь, как неисчерпаемое по глубине и богатству бытие, представляет собой процесс становления и формирования человеческой личности, стремящейся к совершенству и святости на основе самых принципиальных и общих положений христианской этики.
Основным источником Нравственного богословия являются - Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Главные положения христианской нравственности изложены в 5-7 главах Евангелия от Матфея и в Посланиях святого апостола Павла. Глубокий этический характер придали христианскому учению Нагорная проповедь и другие речи Христа, а также важнейшие места из апостольских Посланий. Особое значение имеют евангельское повествование о Страшном Суде, на котором оправдание человека перед Богом будет зависеть от дел любви к ближним, и те места из Посланий святого апостола Павла, где указывается на несовместимость греха с нравственным достоинством человека и его христианским образом жизни. Самым обширным источником является Предание Церкви. Сюда входят: догматическое учение Церкви, нравственно-экзегетические творения святых отцов и учителей Церкви, агиография и агиология, литургические тексты, канонические определения и большая нравственно-аскетическая этика. Важность нравственно-экзегетических творений святых отцов и учителей Церкви определяется их непосредственным отношением к текстам Священного Писания, то есть к первоисточнику. Изъяснение нравственного смысла священного текста получает в творениях отцов Церкви силу, глубину и церковный авторитет.
Ценность памятников агиографической письменности определяется содержащимися в них нравственными примерами из жизни святых, воплотивших в своем следовании Христу евангельский нравственный идеал.
В Православном богословии принимается положение о реальности естественного нравственного закона как принципа, имеющего безусловный и всеобщий характер и лежащего в основе всех правовых и этических норм. Моральная жизнь присуща всем людям — по самой их природе; можно сказать, что моральная сфера как бы «вписана» в дух человеческий. Человек всегда живет в моральном плане; даже те, кто попирает все правила морали или отвергает в своем сознании всякую мораль, не может устранить из своей души моральные оценки. По слову Ап. Павла, «дело закона написано в сердцах язычников, о чем свидетельствует их совесть» (Римл. гл.11). Всеобщность моральных движений не означает, конечно, одинаковости их у всех людей: моральные суждения людей крайне разнообразны; они могут быть низменными и высокими, злыми и добрыми, эгоистичными и великодушными. Но человек, по самой природе своей, живет в моральном плане.
Первыми проводниками морального начала в человеке являются наши чувства - и больше всего стыд, жалость, чувство долга, благоговения, любовь. Это врожденные нам чувства. Когда они ослабевают, то в человеке начинают господствовать чувства дурные (жадность, эгоизм, жестокость и т. д.), и это уже само по себе свидетельствует о расстройстве во внутреннем мире человека. Действительно: стыд - осуждает все дурное в нас, жалость - побуждает нашу душу сострадать страданиям людей и требует от нас действенной помощи, чувство долга - побуждает нас исполнить то, к чему зовет наша совесть. Чувство долга вообще очень динамично, во имя долга мы способны преодолевать усталость, равнодушие, лень; во имя долга нередко совершаются героические поступки. В чувстве благоговения, всегда обращенного к тому, что выше нас, в душе зарождается благородство, в этом чувстве находит вдохновение добро, свобода от мелочности и эгоцентризма. Наконец чувство любви есть самое высокое естественное моральное чувство. Сначала оно бывает узким, т. е. мы любим только близких и симпатичных людей, а потом, соединяясь с жалостью, оно может распространяться на всех людей и симпатичных нам и несимпатичных, и близких, и далеких. По точному выражению свящ. В. Бощановского - "Нравственность вообще есть неискоренимое стремление человеческого духа оценивать сознательно-свободные действия и состояния (т.е. мысли, чувства и желания) человека, на основании врожденной человеческому духу идеи добра, выразительницею которой является совесть". Нравственность берет свое начало в духовном мире, она подчинена духовности и является одним из необходимых, но явно недостаточных средств к восстановлению здоровой природы человека, к его «ОБОЖЕНИЮ». БОГ - в православной духовной практике не выносится во вне человека, как сторонний свидетель и судья - диктующий свои непреложные законы, а находясь «вся и во всем» изнутри восстанавливает духовную природу человека ибо «ЦАРСТВИЕ БОЖИЕ ВНУТРЬ ВАС ЕСТЬ».
2. Христианская этика и естественная этика
Понятия добра и зла существуют у всех людей и верующих и неверующих. И те и другие могут восхищаться нравственным добром, заключенным в другом человеке, и негодовать по поводу зла. Человек не обязательно должен знать о существовании Бога для того, чтобы видеть различие между хорошим и дурным. Человек может и без Откровения различать добро и зло и постигать многие ценности, быть честным или нечестным, верным или неверным, корыстным или бескорыстным. Нравственность существует и без Откровения, а ее исследованием занимается естественная этика. Этика без эпитета «христианская» — это философское исследование нравственности, или, точнее, всех тех нравственных ценностей, которые могут воплощаться в человеческой личности, не знакомой с Откровением. Напротив, христианская этика в нашей терминологии — это исследование всей нравственности. Она включает в себя естественный нравственный закон и доступные благородному язычнику нравственно значимые ценности, а также нравственность, воплощенную в святом человечестве Христа и в преображенных во Христе мужчинах и женщинах. Эта нравственность не только воплощает в себе новый мир нравственных ценностей — неизвестный и недоступный без Христа, но и придает новый характер всей сфере естественной нравственности. Поэтому она является не только несравненно более высокой, но также и совершенно новой и одновременно венчает собой всю естественную нравственность. Когда духовному взору человека открывается христианская нравственность, то он понимает, что любая естественная нравственность представляет собой только прелюдию - христианской, и все ее содержание проявляется на более высоком уровне и имеет свой подлинный смысл только в свете христианской нравственности.
В дохристианском мире мы находим два типа моральной жизни: у язычников и у ветхозаветного Израиля. Что касается язычников, то иногда их мораль достигает почти христианской высоты (особенно в индуизме, напр. в учении Будды, а также в античной Греции), но очень часто мораль язычников пронизана грубыми и жестокими началами. Эволюция моральных идей в античной Греции очень показательна - здесь мы встречаем и примитивный культ удовольствий (гедонизм) и более высокий культ радости (эвдаймония), мораль достоинства и долга (стоики) и мораль благоразумия и соблюдения во всем меры (Аристотель). Наиболее высокой является этика, которую развивали Сократ и Платон, выдвигая на первый план идею добра. Но даже в самой высокой своей форме античная (да и вообще языческая) мораль лишена подлинного обоснования: основы морали в античном мире не идут дальше «законов природы» (или «законов бытия») или требований человеческого духа. Отсюда в античном мире постоянная смена одних моральных учений другими. Совсем иной подход к вопросам морали находим мы в Ветхом Завете - и в десяти заповедях Моисея и в обличениях пророков. Здесь моральная жизнь ставит людей перед лицом Божиим; не правда человеческая, как бы ни была она возвышена, а правда Божия, признается здесь целью человеческой жизни. Поэтому ветхозаветная мораль есть, по существу, мораль религиозная - она неразрывно связана с отношением к Богу, с религиозной жизнью. Однако ветхозаветной нравственности были присущи черты, которые превращали ее постепенно в чистую мораль закона, регулирующего поведение, а не внутреннюю жизнь. Поэтому рядом с высокими примерами ветхозаветных праведников мы находим фарисеев, как представителей так называемого «законничества», сводящего заповеди Божии только к соблюдению правил внешнего поведения.