Гражданское общество – целостная совокупность неполитических духовных и экономических отношений между лицами, группами, институтами и организациями, независимыми от государственной власти. Оно формируется на стыке общественной и частной жизни, где человек самостоятельно, без вмешательства извне определяет цели и средства своих действий. Это как бы частная и, одновременно, публичная сцена, на которой действуют и отдельные личности, и политические силы, но без государственной регуляции. Это общество с самоуправляемыми структурами, область автономной самореализации людей, защищенных правовыми нормами от регламентации их деятельности государством и его органами. Здесь зарождаются индустриально-экономические отношения между людьми и их социальное неравенство, но здесь же закладываются основы прав и свобод, которые вызывают к жизни инициативность и конкуренцию; здесь изобретаются демократические институты, складывается новая ментальность, повышается кооперативность человеческой деятельности, гуманизируются различные аспекты общественной жизни.
Этика гражданского общества, регулирующая поведение граждан на стыке их частной и публичной жизни, опирается, с одной стороны, на общечеловеческие моральные нормы и ценности,с другой стороны, ее «подпирает»политическая мораль – ценности и нормы, ориентирующие и регулирующие действия людей, вовлеченных в орбиту политической жизни. Но в отличие от политической морали, этика гражданского общества регулирует и одновременно ограничивает действия людей не в сфере политики, а в сфере экономики и хозяйствования, в системе собственнических отношений.Здесь люди выступают не как «политические существа» – подданные государства, а как граждане, которые защищены законом от вмешательства государства и которые действуют, определяя свои жизненные стратегии и тактики вполне самостоятельно.
Этический императив гражданского общества был в свое время сформулирован Гегелем: «Будь лицом и уважай других в качестве лиц». Такой императив не требует любви к ближнему: симпатия, великодушие, любовь, сострадание не могут выступать требованиями. Но он предполагает систематическое и добровольное уважение к другому, требует понимать поступки других, пользоваться свободой, собственной иерархией ценностей и на их основе производить моральный выбор, принимая личные решения под личную ответственность. При этом рамки выбора определяются не столько принадлежностью личности к той или иной группе, сколько широтой ее гражданского кругозора.
Основные черты этики гражданственности:
· требования морального равенства, предполагающие уважение к собственности, соблюдение правил честной рыночной игры, запрет на неразборчивость в средствах конкурентной борьбы, недопущение социально оскорбительных форм политических и экономических действий;
· плюралистичность, предполагающая право каждого на собственное понимание личного интереса и счастья и право на действия, ведущие к реализации избранной модели (если, разумеется, эта модель не препятствует реализации аналогичных прав ближних);
· духовный суверенитет личности, при котором нравственный образ жизни и нравственность каждого поступка не навязываются (коллективом, вождями и иными опекунами и «воспитателями», которые берутся решать за граждан не только вопрос о счастье, но и определяют, что есть добро и зло, в чем заключается их долг и совесть), а определяется стремлением граждан к свободе и оказывается итогом собственных нравственных исканий и автономного морального выбора;
· представление о социальной справедливости как возможности и гарантии достижения каждым своих целей: перед гражданином, надежно огражденным законом от произвола как властей, так и сограждан, открывается путь к свободе на уровне моральности, нравственного закона, самосовершенствования.
В основе этики гражданственности лежат права человека.«Пакет» прав граждан обширен, приоритеты их могут быть разными. Но в них обязательно включается право на жизнь, свободу мысли, убеждений, право жить только по закону, которое нельзя подменять произвольными дозволениями и ограничениями, право жить по совести, право определять место жительства, выбирать свою судьбу (т.е. право на собственные решения), право давать направление власти и быть защищенным от произвола властей, право на свободу труда, право объединяться в организации и т.п.
Главная ценность этики гражданственности – свобода личности, в том числе и свобода ее морального выбора, обеспечивающая ей право на самостоятельное обнаружение Добра и Зла, а также выбор между ними с последующим определением собственного Долга и включением Совести как механизма самоконтроля. Способность проявлять такие свойства и качества, выражающие осознанное и заинтересованное отношение человека к обществу, и составляет феномен гражданственности.
Нравственным идеалом этики гражданственности является активная гражданская позиция, характеризующаяся чувством сопричастности, ответственности за судьбу человеческого сообщества и собственного отечества и стремлением к деятельностному участию в ней. Человека, занимающего подобную позицию, называют гражданином и патриотом.
Основным принципом гражданственности выступает патриотизм Это глубоко личностное, заинтересованное отношение к социальному целому – Отечеству, Родине. Большинство людей испытывают непосредственную привязанность и любовь к своей стране, однако патриотизм – это не только естественная склонность и чувство любви, но и нравственная обязанность.
Отношение к Родине выражается не только в чувствах, но и в социальных действиях. Именно по ним можно судить о действительных нравственных качествах человека как патриота. Основные практические выражения патриотизма – это защита своей страны от врагов и труд на ее благо. В широком смысле слова – это участие в социальных преобразованиях, заинтересованные усилия по изменению общества, в котором живешь. А поскольку представления о том, в какую именно сторону должно двигаться общество, существенно различаются у различных социальных групп, их патриотизм получает свои особенности. Но в любом случае патриотизм состоит в том, что человек исполняет свой долг перед Родиной, причем исполнение долга нужно не «Родине», а самому человеку, поскольку это дает ему моральную ориентацию в жизни. Происходит это следующим образом:
· сначала у человека формируется «образ Отечества», предмет эмоциональной привязанности или отторжения;
· затем этот образ осознается как «идея Отечества», содержащая сознательно принимаемые его ценности;
· на их основе выработывается «идеал Отечества» – конструктивная программа действий по преобразованию социума в «истинную Родину».
Таким образом, патриотизм выступает не как долг перед чем-то внешним, а как наша собственная сокровенная потребность.
Основные потребности, формирующие патриотическое чувство:
1. Стремление к общности со своим народом, осознание, что от моего мнения и действий зависит все происходящее в социуме. Своим патриотизмом личность – как часть народа – заявляет о своих претензиях влиять на принятие общественных решений, на судьбу страны. Такой патриотизм выражается в гражданской активности, деятельности по усовершенствованию общественного целого.
2. Потребность в покровительстве, в защищенности некой великой силой. Человек чувствует себя полноценным тогда, когда принадлежит «великой стране». Испытывая гордость за ее достижения, он переносит достоинства Родины на себя, что питает его чувство самоуважения. Для таких людей символы Родины (флаг и гимн, территория и граница, правители и военачальники) часто становятся предметами поклонения. Действительные же интересы и судьбы страны в таком контексте зачастую приносятся в жертву идеологической абстракции патриотизма.
1. Желание получить не просто покровительство, но и «одобрение» своих социальных действий, желание переложить ответственность с себя на «высшую инстанцию» (Родину): например, объявить участие во всякой войне патриотическим долгом. Во многих случаях такой патриотизм оказывается лишь риторикой, прикрывающей деяния, нравственный смысл которых сомнителен. При этом кажется, что наличие любви к Родине искупает все личностные несовершенства.
2. Проявление не столько любви к Родине, сколько агрессивных настроений, провоцирующих ненависть к ее врагам, поиск того, кто мешает моей Родине быть могучей и счастливой. А поскольку «Родина – это святое» и к ней претензии предъявлять нельзя, то виновного надо найти на стороне.
5. Потребность в моральной вере в «высшее», родственная религиозной вере. Родина выступает тем объектом благоговения, отношения с которым организуют нравственную жизнь человека, придавая значимость всем его действиям. В этом контексте все его поступки будут выполнены в форме служения, иерархического соподчинения житейских частностей с идеалом. Стремление к высшим ценностям наполняет само понятие Родины более богатым содержанием, поднимая ее из области историко-географической или политической в сферу духовности.
Любовь к Родине предполагает и любовь к своему народу, своей нации. История, сложившиеся культурные традиции, язык нации становятся зачастую символами Родины, объектами поклонения и восхищения. Этот аспект патриотизма иногда переходит внационализм,в котором не столько прославляется свое, сколько агрессивно отрицается «чужое»=«плохое». Национализм практически опасен, а теоретически некорректен, ибо с этической точки зрения деление на «своих» и «чужих», хотя и исторически естественно, но морально несовершенно, ибо приводит к проявлениям у нации группового эгоизма.