Этика, нравственность, мораль соотношение понятий. Этика как наука о морали (стр. 6 из 14)

· Экоцентризм, или «глубокая экология» предполагает холистическое (целостное) признание приоритета природы в рамках отношений «человек-природа».

Отношения человека и природы в их историческом развитии и структурном срезе схематично могут быть представлены следующим образом:

АНТРОПОЦЕНТРИЗМКОНЦЕПЦИЯ КОЭВОЛЮЦИИ

утилитаризм господство деспотизм ЭКОЦЕНТРИЗМ БИОЦЕНТРИЗМ

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ БИОЭТИКА

ЭТИКА

Предмет экологической (энвайронментальной) этики – это, прежде всего, отношение Человека к Природе, предполагающее, в то же время, и его отношение к самому себе:противопоставление себя окружающей среде или включение в нее. Экологическая этика – это не этика отдельной личности или даже общества, основанная на экологических императивах культуры. Это – универсальная этика человеческой деятельности. Ее ценностно-мировоззренческой основой выступают отка з от «эгоцентризма» и признание существования «благорасположенных» к человеку природных сил. Их «одухотворение» делает возможным нравственно-человеческое отношение к природе.

Нравственный смысл экологической этики, как считает один из ее основоположников Альдо Леопольд, – формирование нравственных ценностей и критериев вокруг двух стержней: чувства времени, перешагивающего рубеж одного человеческого поколения и предполагающего заботу о природных условиях существования будущих поколений, и чувства любви и сострадания к природе.

1. Обращенность в будущее базируется на ряде специфических моральных принципов, норм и ценностей, которые должны лежать в основе наших обязательств перед будущими поколениями, имеющими право на достойную жизнь. Это, в частности:

· принцип хронологической объективности, который запрещает игнорировать интересы индивидуумов из-за их временного, пространственного или идеологического отдаления;

· понятие «долг перед потомками», предписывающее: действие, совершаемое в соответствии с моральным долгом, является наиболее ценностным из всех возможных действий;.

· нормы–императивы диалога с будущим, включающие в себя:

необходимость отказа от любых действий, которые могут подорвать возможность существования будущих поколений;

приоритет ответственности перед потомками при принятии решений, касающихся здоровья человека и состояния природной среды;

недопустимость ущерб интересам будущих поколений в интересах ныне живущих людей.

2. Любовь к природевыступает как внутренний отклик души человека на красоту, гармонию природы в целом – то, что остается за пределами научного познания. Такая любовь возможна, если человек не одержим жаждой самоутверждения, покорения природы, получения от нее максимальной прибыли, а стремится понять природу вплоть до взаимопроникновения с ней. Для «любви к природе» необходимо, чтобы «не-человеческий субъект» признавался источником любви, равным субъекту человеческому. Проблема в том, что такая любовь должна быть взаимна, а в нынешней ситуации конфликтных взаимоотношений человека и природы у нас слишком мало оснований рассчитывать на это. Поэтому предварительным условием того, чтобы любовно-творческое отношение к природе стало реальностью, выступает совершенствование самого человека как нравственной личности.

Основная задача экологической этики в этой связи – создание ясных и четко выраженныхморальных ценностей. При этом фундаментальной проблемой становится вопрос: должны ли принципы экоэтики основываться на признании независимости и внутренней самоценности природных целостностей, или их ценность определяется в зависимости от человека и его потребностей?

Антропоцентризм считает, что каждый биологический вид должен оцениваться только с позиции его целесообразности или полезности для человека (утилитаризм). Не-антропоцентрическая точка зрения исходит из многомерности мира, каждый объект которого неповторим и представляет собой определенную ценность – безотносительно от его пользы для человека. Поэтому человек не вправе решать с позиции пользы и целесообразности вопрос о ценности или праве на жизнь того или иного биологического вида. Он должен не допускать потерь в биоразнообразии, заботясь о сохранении всех видов и объектов природы.

К сожалению, признание «внутренней ценности» природных систем на сегодняшний день не стало еще необходимым и достаточным условием отношения человека к природе. Но исключительно человеко-центристские цели не могут и дальше оставаться основанием экологической политики человечества. Только ценность природных систем, определяемая на основе широкого «человеческого» подхода (включающего эстетические, моральные, экологические и другие факторы), может быть основанием современного «нравственно-понимающего» отношения к природе, которое, в свою очередь, требует коренного пересмотра традиционных этических принципов и императивов и формирования новых.

Основные принципы и императивы современной экологической этики включают в себя:

1. Принципэкологизации морали, требующий:

- детерминации отношения людей к природным объектам не материально-экономическими, правовыми или административными предписаниями, а нравственныминормами и принципами;

- экологизации «традиционных» моральных норм и принципов, в частности, долг и совесть по отношению к природе уже сегодня приобретают форму «экологического долга» и «экологической совести»;

- появления новых моральных ценностей, исключающих «старые» принципы полезности и целесообразности;

- образования единой нравственно-экологической ответственности, сфера действия которой должна быть расширена от производственно-профессиональных требований до бытового природопользования;

- постепенной, сложной и длительной перестройки морального сознания, которой должны способствовать нравственно-экологическое воспитание и просвещение.

2. «Экологический императив»– принцип, предъявляющий объективные требования, «повеления» людям, ответственным за использование достижений научно-технического прогресса.

Он предполагает: необходимость учитывать уязвимость природной среды, не допускать превышения ее «пределов прочности», вникать в суть свойственных ей сложных взаимных связей, не вступать в противоречие с природными закономерностями, чтобы не вызвать необратимых процессов.

1. Принцип «благоговения перед жизнью» есть принцип личности, которая может реализовать себя только в индивидуальном выборе на основе формулы А. Швейцера: «Я – жизнь, которая хочет жить… среди жизни, которая хочет жить».

Этот принцип требует «относиться с благоговением к каждому живому существу и уважать его как собственную жизнь… Сохранять жизнь, двигать ее вперед, доводить развивающуюся жизнь до высшей ступени – значит … делать добро; уничтожать жизнь, мешать жизни, подавлять развивающуюся жизнь – значит… делать зло. Это необходимый, абсолютный, основной принцип морали… Следовательно, этика благоговения перед жизнью заключает в себе все, что можно обозначать как любовь, самопожертвование, сострадание, соучастие в радости и стремлении… Поистине, нравственен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуждению помогать любой жизни, которой он может помочь и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред». При таком подходе подлинно нравственный человек испытывает побуждение выказывать равное благоговение как по отношению к собственной воле и жизни, так и по отношению к любой другой. Только такое отношение может стать основой равноправного диалога человека с природой.

4. Принцип субъект-субъектных отношений человека и природы, вытесняющий традиционные отношения, в которых природа выступает как объект, принципиально иными, необходимыми для установления такого диалога. Этико-методологическим основанием данного принципа выступает ориентация на общение человека с миром природных явлений как с Иным субъектом, независимо от того, существует или нет в действительности этот Иной сознательный субъект и верит ли человек в реальность его существования. Принятие «нравственной субъектности» соприродного и сверхприродного Иного позволяет поставить ряд вопросов:

· нельзя ли предложить этому «нравосубъектному» Иному определенную систему правил взаимоотношений с человеком, и будет ли Оно руководствоваться ими?

· вправе ли человек ожидать от нравосубъектногоИного (биосферы, техносферы, космосферы и т. д.) гуманного отношения к себе, если сам перенесет на Него действие принципа гуманизма? Будет ли Оно «соблюдать» требование «Не навреди человеку!» – по крайней мере, в ответ на его действия, не вредящие ей?