И. С. Улуханов
0. Русская летопись очень отчетливо и образно связывала принятие христианства и появление “книжных словес”, “книжного учения”, а следовательно и церковнославянского языка: iaко бо се нѣкто землю разорить. другыи же насѣеть. ини же пожінають. и iaдѧть пищю бескудну. тако и сь. [речь идет о Ярославе Мудром - И.У.]. оць бо сего Володимеръ [землю] взора. и оумѧчи (правильно: умягчи) рекше крщньемь просвѣтивъ. сь же насѣя книжными словесы ср(д)ца вѣрны(х) людии. а мы пожинаемъ ученье приемлюще книжное. Лавр. лет. 1377 51 об. (1037).
Исследование этих “книжных словес” (церковнославянского языка русской редакции) - сферы их распространения, их эволюции, путей и причин проникновения в русский язык, по-прежнему остается актуальной задачей.
В данной статье мы кратко остановимся лишь на двух вопросах, относящихся к истории церковнославянского языка русской редакции: 1) сфера его функционирования на Руси; 2) некоторые процессы эволюции церковнославянского языка и их причины.
1. Первый из названных вопросов тесно связан с вопросом о языковой ситуации Древней Руси, о разновидностях ее языка. Эта ситуация, как известно, по-разному описывалась и описывается историками русского литературного языка. Не имея возможности
излагать эти точки зрения (это делалось с разной степенью подробности в разных учебниках по истории русского литературного языка; см. также Чжин-Кю, Ким 2001), мы лишь назовем основные концепции, более подробно остановившись лишь на хронологически последней концепции - теории диглоссии.
Концепцию, согласно которой на Руси существовал единый язык с разными стилями (книжным и разговорным - “простонародным”) по-разному и с разной степенью детализации излагали А. С. Шишков, К. С. Аксаков, И. И. Срезневский, П. А. Лавровский, А. И. Ефимов. Церковнославянский (генетически старославянский) язык рассматривался как один из стилей древнерусского языка - книжный.
В 50-60-е годы XX века в советской научной литературе преобладала точка зрения, согласно которой разновидности языка Древней Руси назывались не стилями, а типами. Этот своеобразный компромиссный термин должен был, по-видимому, показать своеобразие различий между разновидностями языка Древней Руси: эти различия, по мнению сторонников данной теории, были слишком велики для того, чтобы считаться стилистическими, но слишком малы для того, чтобы считаться языковыми (т.е. различиями между двумя языками - церковнославянским и древнерусским). О трех типах (деловом, литературно-книжном церковнославянском, собственно русском литературном) древнерусского языка в 1955 г. писал Р. И. Аванесов (Аванесов 1955: 26). В 1958 г. на IV съезде славистов В. В. Виноградов, как известно, подробно изложил концепцию двух типов древнерусского литературного языка - книжно-славянского и народно-литературного, выведя деловую речь за пределы литературного языка (Виноградов 1958). Эта концепция излагалась затем в ряде курсов “Истории русского литературного языка” (например, Горшков 1969; Судавичене, Сердобинцев, Кадькалов 1990).
Вместе с тем, многие ученые полагали и полагают в настоящее время, что на Руси в течение всего средневековья функционировали два языка - церковнославянский и древнерусский (восточнославянский). Однако, роль каждого из этих языков оценивалась зачастую диаметрально противоположно: одни приписывали ведущую роль в развитии русского литературного языка церковнославянскому языку (А. А.Шахматов, Б. О.Унбегаун, Р. Пиккио и др.), другие (С. П.Обнорский, Л. П.Якубинский и др.) - древнерусскому.
По мнению Шахматова, “родоначальником письменного русского языка следует признать церковнославянский, который вместе с духовенством и священными книгами был перенесен к нам из Болгарии” (Брокгауз, Ефрон 1899). С принятием христианства этот язык (в основе южнославянский) получил широкое распространение: на нем писалась вся философско-религиозная литература, он проникал в светские жанры письменности и постепенно прочно вошел в речь образованных людей. При этом он сам подвергался влиянию живой восточнославянской речи, с течением времени становясь все более и более русским. Из Киевской Руси, куда церковнославянский язык проник из Болгарии, он стал распространяться в другие центры, подвергаясь воздействию местных говоров. Это воздействие, однако, не нарушало единства литературного языка на церковнославянской основе, который, по мнению Шахматова, из городских центров просачивался в деревню, в народные массы. В дальнейшем церковнославянский язык вступил в активное взаимодействие с разговорным языком города Москвы, вобравшим в себя черты северновеликорусских и южновеликорусских говоров. Этот язык, отразившийся в деловых документах Московской Руси, постепенно распространился в другие русские города. Результатом взаимодействия церковнославянского языка и московского говора и явился русский национальный литературный язык, возникновение которого следует отнести к XVIII веку.
Современный литературный язык, по мнению А. А. Шахматова, это “перенесенный на русскую почву церковнославянский (по происхождению своему древнеболгарский) язык, в течение веков сближавшийся с живым народным языком и постепенно утративший и утрачивающий свое иноземное обличие” (Шахматов 1941).
Шахматов убедительно показал, что церковнославянский язык сыграл огромную роль в развитии русского литературного языка. Вместе с тем дальнейшее изучение материалов древнерусской письменности и говоров показало, что Шахматов серьезно преувеличивал силу влияния церковнославянского языка за пределами литературы религиозно-философского характера. В частности, нет никаких данных для утверждения, что церковнославянский язык был разговорным языком образованных русских людей. Материалы памятников, многие из которых содержат записи разговорной речи, отчетливо показывают, что в речь образованных людей Древней Руси проникло весьма ограниченное число церковнославянизмов.
С. П. Обнорский, исследовав язык четырех древнерусских памятников (“Русской правды”, “Поучения” Владимира Мономаха, “Моления Даниила Заточника” и “Слова о полку Игореве”), выдвинул “положение о русской основе нашего литературного языка, а соответственно о позднейшем столкновении с ним церковнославянского языка и вторичности процесса проникновения в него церковнославянских элементов” (Обнорский 1946: 6). Некоторое время (40-е - первая половина 50-х годов XX в.) эта концепция господствовала в советской литературе по истории языка, но затем она подверглась критике. В. В. Виноградов, в частности в статье, опубликованной в 1969 г., писал: “Не подлежит сомнению, что только скудость и тенденциозная подобранность речевого материала могла привести С. П. Обнорского к такому одностороннему и антиисторическому выводу о возникновении и развитии древнерусского литературного языка” (Виноградов 1978: 257 - перепечатка статьи 1969 г.). В. В. Виноградов в этой статье уже “не говорит о своей гипотезе “двух типов” древнерусского литературного языка, а в тех отрезках текста, которые он прямо переносит из доклада 1958 г., слова “два типа” он заменяет словами “два вида” (Толстой 1978: 311). Там же В. В. Виноградов писал о “быстром развитии древнерусского литературного языка на церковно- славянской основе, но с многообразными включениями в его структуру элементов восточного словесно-художественного творчества и выражений живой бытовой речи” (Виноградов 1978: 258).
В какой бы терминологии не излагалась языковая ситуация Древней Руси, несомненным остается одно: на протяжении всего средневекового периода в книжно-литературной сфере происходило взаимодействие церковнославянского языка (книжно-славянского типа или стиля древнерусского языка) с восточнославянским (древнерусским) позднее - старорусским языком. Результатом этого взаимодействия явилось то соотношение славянизмов и русизмов, которое имеет место в современном русском литературном языке.
В последние десятилетия возникла еще одна интерпретация языковой ситуации Древней Руси - теория диглоссии, выдвинутая в 70-е годы XX в. Б. А. Успенским и поддержанная Г. Хюттль-Фольтер. По мнению Б. А. Успенского, “история русского литературного языка до XVIII в. - это история русского церковнославянского языка, т.е. церковнославянского языка русской редакции (русского извода)” (Успенский 1985: 3). “Только с этим (церковнославянским - И. У.) языком связываются культурные ценности и культурное сознание данного общества... Напротив, живой разговорный язык оказывается не связанным... ни с какими культурными ценностями; этот язык вообще выпадает из культурного сознания” (Успенский 2002: 29). “В случае диглоссии функции двух сосуществующих языков находятся в дополнительном распределении, соответствуя функциям одного языка в одноязычном языковом коллективе. При этом речь идет о существовании книжного языка, связанного с письменной традицией (и вообще непосредственно ассоциирующегося с областью специальной книжной культуры), и некнижного языка, связанного с обыденной, повседневной жизнью” (Успенский 2002: 24).
С нашей точки зрения приведенные высказывания, содержащие главные тезисы теории диглоссии, неадекватно отражают языковую ситуацию русского средневековья. “Культурные ценности и культурное сознание данного общества” связывались не только с церковнославянским языком (при всей его огромной роли в этих сферах). Несомненно, что к культурным ценностям Древней Руси относятся многочисленные произведения (составляющие между прочим основу университетского курса “Древнерусской литературы”), написанные не на церковнославянском языке: летописные рассказы, “Поучение” Владимира Мономаха, перевод “Девгениева деяния”, “Моление Даниила Заточника”, “Слово о полку Игореве”, “Задонщина”, сочинения Пересветова, Ивана Грозного (значительная часть), Котошихина, Арсения Суханова и др.
Если рассматривать всю книжную культуру Древней Руси как сферу действия только церковнославянского языка, то не остается ничего другого как отнести к этой сфере, например, язык летописей (Успенский 2002: 100, 101). Между тем, дифференцированное изучение летописного текста, учитывающее сложность его структуры и истории, свидетельствует скорее о том, что на церковнославянском языке написаны лишь отчетливо выделяющиеся ограниченные части: отрывки из канонической, церковно-учительной и историко-повествовательной литературы, оригинальные произведения (“повести”), выдержанные в агиографической традиции, религиозно-моралистические комментарии летописца к описываемым событиям (Еремин 1949; Улуханов 1969). В самих летописных рассказах (при всех различиях в степени их “окниженности”) церковнославянский язык не используется (см., например, Мельничук 1983; Франчук 1986).