Если отдать предпочтение второму подходу к решению этой проблемы и подыскивать техническую аналогию отношениям осознаваемого «Я» с прочими уровнями психики, то сознание, вместе со свойственными ему возможностями, можно уподобить пилоту, а всё бессознательное (подсознательное) — автопилоту.
В такой аналогии первый подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот, будучи изначально неумехой, постепенно берёт на себя исполнение всё большего количества функций, заложенных в автопилот; второй подход эквивалентен (во многом) тому, что пилот осваивает навыки настройки автопилота и заботится о взаимно дополняющей разграниченности того, что он берёт на себя, и того, что он возлагает на автопилот, возможности которого в обработке информации превосходят его собственные, и который он может запрограммировать на решение любых задач и корректировать его деятельность по мере выявления необходимости.
Может встать вопрос, в каком соотношении находятся оба подхода. На него могут быть даны разные ответы, обусловленные нравственностью, мировоззрением и личным опытом каждого из отвечающих.
На наш взгляд второй подход — перестройка сознательных и бессознательных уровней психики так, чтобы они работали как целостная система, взаимно дополняя и поддерживая друг друга, — включает в себя и первый, поскольку при настройке “автопилота” “пилоту” невозможно не получить представления о его функциональных возможностях и управлении ими.
Но второй подход, включая в себя и первый подход (расширение сознания), придаёт ему особое качество с самого начала, в то время как следование первому подходу при игнорировании (либо отрицании второго) рано или поздно приводит к тому, что включенные в область сознательного возможности необходимо привести в согласие между собой; а кроме того, — и в лад с тем, что индивидуальное сознание (в процессе его расширения) в Объективной реальности ещё не освоило. Так как всегда что-то будет оставаться вне осознания, то первый подход ведёт в тупик, поскольку, если он не приводит к осознанию необходимости привести в лад осознаваемое и неизбежно остающееся не осознаваемым, то следование путём расширения сознания завершается личностной катастрофой, вызванной, если и не внутренней конфликтностью индивидуальной психики[211], то конфликтностью индивидуальной и коллективной психики или же конфликтностью психики индивида с Высшим Промыслом, осуществление которого имеет место в Мироздании, если быть внимательным к происходящему.
Первый подход в традиционной культуре человечества выражают разного рода духовные практики ведического знахарского Востока (йоги) и западных (библейско-масонских) систем посвящения в разнообразный оккультизм; на возможность осуществления второго подхода прямо указано в Коране, однако он не развит в исторически реальном исламе, иначе регион коранической культуры не был бы внутренне разобщённым и не испытывал бы множества внутренних и внешних проблем.
Мировоззрение триединства материи-информации-меры во всякой религии Единого Завета предполагает осуществление второго подхода — перестройку отношений сознательного и бессознательных уровней психики индивида таким образом, чтобы устранить противоречия между ними, чтобы индивид не был заложником обстоятельств, порождаемых его бессознательными уровнями психики, и чтобы его жизнь протекала в ладу с Промыслом. Собственно для того, чтобы войти в этот процесс настройки взаимоотношений сознания, отождествляемого с собственным «Я», и бессознательных уровней психики и необходимо выявление противоречий в эмоциональном и смысловом строе души.
И если даже индивид не властен на данном этапе своего личностного развития надо всею триадой «эмоции, рассудочно-интеллектуальная деятельность, реальная нравственность», то за исключением случаев тяжелой психической патологии он всё же способен осмысленно отреагировать на выявленную в диалоге с самим собой определённость по вопросу о том, что есть объективное добро, а что — объективное зло. И таких реакций по существу может быть две:
либо “самооправдание”, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики найти объяснения, которые позволят индивиду назвать выявленное в диалоге с самим собой зло — добром, либо поступить наоборот: назвать злом то, что злом не является.
либо покаяние, при котором с уровня сознания отдаётся явный или неявный приказ бессознательным уровням психики изменить нравственное мерило и вести обработку информации так, чтобы внутреннее и внешнее поведение выражало добро в согласии с тем, что выявлено в диалоге с самим собой как осознание объективных добра и зла.
Но в любом из двух случаев выбора линии поведения встаёт вопрос о соответствии легших в её основу субъективных оценок объективных категорий Добра и Зла объективным Добру и Злу в их жизненных проявлениях. Два субъекта в праве придерживаться каждый своего нравственно обусловленного мнения, но ни одни из них не должен забывать, что их разногласия лежат в русле Вседержительности, и Бог даст каждому из них возможность убедиться в том, что есть истинное понимание сути объективных Добра и Зла, пусть каждый из них только не будет из числа «обретающих себя вне внимательности» (Коран, 7:178).
Но если предположить, что в ходе диалога с самим собой получены близкие к истинным оценки, то первая линия поведения выражает сатанизм, пусть даже и не осознаваемый; а вторая линия поведения может быть благонамеренным демонизмом, порывающимся своей благонамеренностью и добродетельностью подменить Высший промысел, если покаяние протекает вне осмысленного индивидом Различения концепций, выражающих Промысел, и ему противостоящих[212], и вне религии — прямого искреннего и сокровенного от посторонних диалога индивида и Вседержителя.
Последнее нуждается в пояснении. Не все вероучения и религиозные культы открывают возможность к такому диалогу. Среди ныне активных религий человечества большинство представляют собой эгрегориальные религии идеалистического атеизма, в которых верующие молятся — как Богу истинному — коллективному бессознательному, порождённому их же предками и поддерживаемому ими самими духовно (т.е. и энергетически на уровне биополей, и информационно свойственными ими мнениями о Боге и Его промысле).
В эгрегориальных религиях поддерживаются запреты на то, чтобы в диалог с самим собой о сути объективных Добра и Зла попадало обсуждение тех или иных положений вероучения. Как только верующим такого рода предлагается беззаветная вера Богу, в которой в описанном выше диалоге с самим собой о сути Добра и Зла в их проявлениях рассудочно интеллектуальному осмыслению и ревизии подвергается нравственность, выраженная в вероучении, признанном той или иной церковью истинным и «священным», то начинается бессмысленная истерика верующего в эгрегориальную религию.
Истерика проистекает из того, что Дух Святой для подневольного эгрегору не является наставником на всякую истину, вследствие чего ему не дано Свыше ничего, чем бы он мог показать не согласному с ним в религиозных убеждениях несостоятельность его мнений. Писание, традиция его толкования, будь они даже истинными, неверующему Богу (не доверяющему Ему свою жизнь и посмертное бытиё) представляется танком, за броней которого он “едет” по жизни, подавляя её. Выбраться же из-за “брони” и просто посмотреть осмысленно на Жизнь по совести для него страшно, а предлагающий это вызывает в его душе ненависть. Но эмоциям страха и ненависти не место при человечном строе психики в душе верующего Богу.
В религиях, в которых эгрегоры, порождаемые и поддерживаемые самими же индивидами, не затмевают для души образ Божий, допустимо обсуждение в диалоге любых тем, включая и Промысел, и объективное благонравие Вседержителя, которое в силу ограниченности индивида может быть ему не всегда понятно и потому может представляться злодейством, но которое должно быть эталоном для построения нравственного мерила каждого верующего; и по мере исчезновения фальши в нравственном мериле индивида всё недопонятое обретает своё истинное значение и вид.
Эмоции страха и ненависти при обсуждении внутренне субъективно запретных тем в прямых и непосредственных религиях[213] Бога и каждого человека исчезают по мере рассудочно интеллектуального осмысления проблем, данных в Различение, потому, что Бог ведёт верующих Ему к человечному строю психики.
Вопрос о якобы невозможности выявления в диалоге с самим собой (а также и беседах с другими) объективных Добра и Зла в их проявлениях в жизни — надуманный вопрос. Надуманный для того, чтобы, исключив из рассмотрения Вседержительность Божию, объемлющую всё, включая и диалоги с самим собой, уйти от ответа на него и, “самооправдавшись” агностицизмом такого рода, вести по-прежнему порочное существование при животном, зомби или демоническом строе психики, со склонностью (свойственной всякому богоотступнику) впасть в явный коллективный сатанизм, избегая того, чтобы стать Человеком.
Кроме того, не следует забывать об объективности информации (образов, мелодий, смысла жизни) и о том, что интеллект — средство, данное Богом и предназначенное для работы со смысловыми единицами, даваемыми в Различении. Поэтому, если индивид не одурманен алкоголем или чем-то иным, то его рассудочно-интеллектуальная деятельность достаточно надёжна, и он способен к самоконтролю её результатов. Сбои в работе интеллекта обусловлены большей частью калейдоскопичностью той информационной модели мира в целом или каких-то её фрагментов, на которую интеллект опирается, а также и пороками реальной нравственности индивида, которая не в ладу с Промыслом. Вследствие этого ошибки нарастают по мере уклонения устремлений индивида от Промысла, и уменьшаются по мере возврата русло Промысла.