Гуманистическая психология как движение возникло на основе протеста против сложившейся ситуации, кризиса доверия академической и неакадемической (психоанализ) и в связи с этим может и должна рассматриваться в контексте контр-культурного движения второй половины XX в.
Эволюцию контр-культурного движения в США можно описать так:
| 50-е годы — | «бунт без причины» (по названию культового фильма Джеймса Дино). Между поколениями возникает разрыв, но мировоззрение еще общее: вера в технологию, прогресс, систему образования; |
| 60-е годы — | «бунт начинает прозревать свою причину» — фундаментальный вызов общественному порядку. «Мы жили другими ценностями, у нас были другие ритуалы и другой стиль жизни. Но мы не могли ясно сформулировать нашу критику, не создали целостной системы альтернативных идей. Наша критика основывалась на интуиции и чувствах, мы скорее проживали и воплощали протест, чем формулировали и систематизировали его» (Ф.Капра). |
| 70-е годы — | «сосредоточение, усвоение, интеграция». Магия и волшебство испарились. Формируется теоретический контекст, появляются организационные формы и движения. Радикальные элементы или двигаются в сторону террора («красные бригады») или к полному разрыву с социумом. |
| 80-е годы — | «интеграция и социальная активность» — на основе ранее достигнутого активная деятельность «Greenpeace» и т.п. Интеграция с «большой культурой» и социумом. |
Для характеристики контр-культуры «изнутри» позволим себе обширное цитирование одного из ее творцов.
Ф.Капра (1996) пишет, что 60-е годы XX в. представляются «не столько десятилетием, сколько состоянием сознания, характеризующимся выходом за собственные границы, сомнением в авторитетах, обретением силы, переживанием чувственной красоты мира и общности людей. Это состояние сознание продолжалось и в 70-е годы. Можно сказать, что шестидесятым положил конец лишь выстрел, унесший Джона Леннона в декабре 1980 г.» (с.15).
«В Калифорнии мы столкнулись с двумя весьма разными культурами: доминирующей «основной» американской культурой и «контркультурой» хиппи. Мы были очарованы красотой Калифорнии, но при этом нас удивило общее отсутствие вкуса и эстетических ценностей в официальной культуре. Контраст между ошеломляющей красотой природы и угнетающей безобразностью цивилизации здесь, на американском западном побережье, казался далеко превосходящим все, что мы видели в Европе. Там было понятно, почему протест контркультуры против американского образа жизни возник именно здесь, и это движение естественно привлекло нас» (с.16).
«Продолжая свои исследования в университете Санта-Круз, я оказался вовлеченным в контркультуру настолько, насколько позволяли мои академические обязанности, ведя несколько шизофреническую жизнь; часть ее я был дипломированным исследователем, другую часть — хиппи. Мало кто из них, кто подвозил меня, когда я передвигался на попутках со своим спальным мешком, подозревал, что я имею степень доктора философии, и еще меньше, что мне недавно перевалило за 30 и что, следовательно, по бытующим среди хиппи убеждению, я не заслуживаю доверия. В течение 1969–70 годов я пережил на собственном опыте все аспекты контркультуры: рок-фестивали, психоделики, новую сексуальную свободу, совместную жизнь, многие дни на дорогах. В те дни было легко путешествовать. Достаточно было поднять большой палец и вас подвозили без всяких проблем. Посадив в машину, вас могли спросит о вашем астрологическом знаке, пригласить на «посиделки», спеть вам что-нибудь из Великого Умершего, или вы могли быть вовлечены в разговор о Германе Гессе, «Ицзине» или других экзотических предметах. 60-е дали мне наиболее глубокий и радикальный личный опыт: отказ от общепринятых «официальных ценностей»; близость мир и доверие общества хиппи; расширение сознания благодаря психоделикам и медитации; готовность к игре и установку на «здесь и теперь» — все это приводило в ощущению трепета, магии и постоянного восторга» (Капра, 1996, с.16–17).
В то время, как одно из течений контркультуры было ориентировано на изменение порядка в обществе, в том числе методами террора, другое течение выдвинуло новый лозунг — реальность может быть изменена посредством «трансформации сознания», возникновения «новой чувствительности». Подобные идеи разрабатывали Г.Маркузе, В.Рейч, Т.Роззак. Они еще упоминали о социально-экономических проблемах, но упор делался на распространение «Сознания III» (то есть контркультуры). Роззак писал о «мистической революции», ведущей к пробуждению от «одномерного видения» и «ньютоновских снов, к отречению от безумной онтологии нашей культуры».
Мистические искания представителей контр-культуры опирались на эксперименты с ЛСД, с одной стороны, и на различные «восточные» учения (йога, дзен-буддизм, суфизм и т.д.) с другой. Восточные учения должны были восполнить утрату «озарений» в христианстве. В связи с тенденцией поиска озарения «на Востоке» кумирами идеологий контр-культуры стали Г.Гессе, Р.Штайнер, К.Юнг. К.Роджерс совершил поездку в Китай и цитировал Лао Цзы. А.Маслоу излагал идеи одной древней версии даосизма в «Психологии бытия». Д.Судзуки и Кришнамурти выступали с лекциями. А.Уоттс популяризировал методы психотерапии, применявшиеся в традиционных обществах. Контр-культура с момента своего возникновения была ориентирована на пропаганду наркотиков и галлюциногенов как средств выхода за пределы «регрессивной реальности». Но это только способствовало колоссальному росту наркомании в странах Запада и этим дискредитировало контр-культуру. В это же время Масшерс и Джонсон осуществляли «проект исследования пола». Впервые на зыке науки были запротоколированы и описаны фазы конулятивного цикла: 1) возбуждение; 2) «плато», когда половое возбуждение уже не нарастает, но поддерживается на определенном уровне; 3) оргазм и 4) «разрешение», снятие напряжения. Новым было и описание конулятивного цикла как парного воздействия (Кон, 1997, с.35–36).
Тогда же в связи с интересом к Востоку переводились даосские тексты по сексуальным практикам. В китайской мифологии женское начало «Инь» и мужское начало «Ян» — это полярные космические силы, взаимодействие которых делает возможным бесконечное существование вселенной. В тантризме Инь и Ян выглядят взаимодополняющими энергетическими принципами. Хотя женское начало (Инь) — абсолютная интуиция подчинена мужскому (метод познания), друг без друга они бессильны. Женщина не может стать «на путь Будды», для этого ей пришлось бы переродиться в мужчину, но и мужчина не может добиться совершенства, не реализовав заложенной в нем женской природы. В этой интерпретации акт любви приобретает космическое, сакральное значение; стороны соединяются во имя движения к совершенству как себя, так и мира. Цель видится не в получении чувственного удовольствия, а в обмене взаимодополняющими энергиями, реализации мирового порядка.
В контр-культуре США это послание было прочитано в духе антиинтеллектуализма и гедонизма. Как сексуальное большинство, так и меньшинство нашли «теоретическое» оправдание принципу «максимум удовольствия здесь и сейчас». И.Кон (1997) отмечает, что на студенческом слэнге «даосская любовь» означала затянувшийся половой акт. Теория «пиковых переживаний» А.Маслоу представляет синтез вышеизложенных идей и поэтому «На ура» была воспринята в молодежной среде. Гедонизм получил академическое благословение. И.Ялом пишет, что в 60-е годы «гуманистическое психологическое движение было поглощено контр-культурой с такими сопутствующими ей социальными феноменами как движение за свободу слова, движение хиппи, наркокультура, движение в защиту человеческого потенциала, сексуальная революция. Вскоре съезды ассоциации стали походить на карнавалы. В большом шатре гуманистической психологии приют находил каждый, и вскоре там образовался хаос различных школ и течений, которые даже на экзистенциальном эсперанто едва могли объясниться между собой. Гештальт-терапия, трансперсональная терапия, группы встреч, холистическая медицина, психосинтез, суфизм и многое другое — всё это оказалось под одной крышей. Новые направления несут с собой ценностные ориентации, не остающиеся без последствий для психотерапии. Это усиливающееся влияние гедонизма («если тебе нравится, делай это»), антиинтеллектуализма (согласно которому любой конгитивный подход представляет собой «промывание мозгов»), установок на реализацию индивидуальности («делай свое», «пиковое переживание») и на самоактуализацию (в человеческое совершенство верят большинство гуманистических психологов — правда за таким крупным исключением, как Ролло Мэй, глубже других укорененный в экзистенциальной философской традиции). Все эти новые присоединившиеся течения, в особенности антиинтеллектуалистические, вскоре привели к разрыву между Г.П. и академической психологией. Те из Г.П., кто имел признанный академический статус, из-за сомнительного окружения стали чувствовать дискомфорт… В итоге три человека, обеспечившие Г.П. ее первоначальное интеллектуальное превосходство — Мэй, Роджерс и Маслоу — отношение которых к этим иррациональным тенденциям было глубоко противоречиво, постепенно ослабили свою активную поддержку» (Ялом, 1999, с.25–26).
В «Психологии бытия», написанной в период увлечения даосизмом и идеями Д.Судзуки, под влиянием контр-культурного движения, Маслоу выдвигает идеи переустройства общества в духе идей Платона, который считал, что во главе руководства государством должны быть философы. По Маслоу, ведущей силой преобразования общества должны стать психологи — это «старшие братья» человечества, берущие на себя ответственность «за другого человека (других людей) как за своих младших братьев» (Маслоу, 1997, с.63). Он пишет: «Иногда меня забавляет, иногда печалит то, что очень многие исследователи и ученые, философы и теологии, рассуждающие о человеческих ценностях, о добре и зле, совершенно не принимают во внимание тот факт, что профессиональные психотерапевты ежедневно изменяют и улучшают человеческую природу, помогают людям стать более сильными, более добродетельными, более творческими, более добрыми, более любящими, более бескорыстными, более спокойными. Для психотерапевтов это является самым обычным делом» (Маслоу, 1996, с.205). Результатом такого преобразования должна стать цивилизация, описываемая Маслоу в терминах «теория Y»; в отличие от профанного существования, описываемого Маслоу в терминах «теория Х». Ведущая сила преобразования — это сообщество самоактуализированных людей, преимущественно психологов.