Внутреннее устройство храма вдохновлено образом царства Божия, данного в книге вдохновения. Главное в храме – святой престол, который находится посередине алтаря. На престоле присутствует сам господь как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу разрешено только священнослужителям. Преграда между алтарем и средней частью храма называется иконостасом. Посередине – царские врата. Иконы в иконостасе располагаются в определенном порядке. Все внутри храма строго организованно, имеет конкретный духовный смысл.
2. Язык православия.
Язык – краеугольный камень культуры. В качестве литературного и богослужебного языка на Руси с 10 века использовался церковно-славянский, общий для всех славянских народов: болгар, сербов, хорватов, чехов, русских. Церковно-славянский язык не является языком какого-нибудь отдельного народа, это язык всего православного славянства. Именно на этом языке совершается у нас богослужение, читаются в храмах священные тексты. Свой исток церковно-славянский язык берет в старославянском. Именно на этот язык в 9 веке были переведены древние священные памятники христианства. В 862 году моравский князь Ростислав направил к византийскому императору послов с просьбой прислать ему проповедника христианской веры, который мог бы проповедовать на их родном языке. Туда и отправились братья Кирилл и Мефодий. Ими по мнению многих ученых на основе греческой и арамейской и была окончательно составлена и выверена славянская азбука, которой мы пользуемся и доныне – кириллица. Братья Кирилл и Мефодий перевили с греческого на старо-словянский язык Евангелие, Псалтирь, некоторые богослужебные книги. В то время, когда Кирилл и Мефодий совершали свой перевод книг старославянский язык был живым языком. Но с течением времени этот язык перестал быть языком живых народных говоров и постепенно превратился в язык книжный, литературный, язык церковной письменности. На нем уже не говорили, но только совершали богослужения, излагали Священное Писание, писали все то, что относиться к делам веры, поэтому его стали называть церковнославянским. Возникает вопрос: почему же не получил распространения богослужения на русском языке, ведь перевод его был осуществлен еще до 1917 года. Здесь, прежде всего следует сказать, что вопрос перевода богослужения на другой язык – это вопрос не филологический. Любой перевод священных текстов это в той или иной мере их интерпретация и толкование. Церковнославянский тоже не является языком оригинала для Священного Писания: Ветхий Завет написан на древнееврейском, Новый завет – на греческом. Наш же русский язык, как близкородственный церковнославянскому как бы сам «препятствует» переводу богослужений, рождает чувство понимания приблизительного. Итак, вопрос церковнославянского языка – это вопрос и богословский и этический и эстетический одновременно. Это вопрос церковной христианской культуры, которая, рождаясь как богодухновенное слово, всегда обращена к святому человеку.
Библеизмы.
А.С.Пушкин писал: «Есть Книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира из коей нельзя повторить ни единого выражения, которое ни знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов…книга сея называется Евангелие». И действительно: язык наш буквально весь пересыпан словами и выражениями из Библии, такими как: в поте лица, зеница ока, вавилонское столпотворение, лепта, всемирный потоп, волк в овечьей шкуре, всякой твари по паре, зарыть талант в землю, хлеб насущный, ни хлебом единым и т. д. Если мысленно убрать все эти и подобные Библеизмы из нашей речи – мы почувствуем, как она обеднеет, лишится образности.
Поговорки.
Русский фольклор – сокровищница народной мудрости, как мудры и остроумны бывают наши народные пословицы и поговорки! Во многих из них явственно отразилось православное мировоззрение народа: Подумаешь – горе, а раздумаешься – власть Господня! Стреляй в куст – а виноватого Бог сыщет. У Бога всего много. Скупому душа дешевле гроша. Что богу не угодно – то и не годно. Господня воля – наша доля.
3. Православное искусство.
3.1. Русские писатели.
А.С.Пушкин
Место Пушкина в русской культуре – единственное в своем роде. Он является поэтической душой России. В детстве он был воспитан в церковной среде няней Ариной Родионовной и своей бабушкой. Затем в его жизни был период безбожия – сказались «вольнолюбивые» настроения тогдашнего общества. Постепенно в душе поэта произошел переворот: он вернулся на путь, который завещали ему его православные предки. В зрелые годы Пушкин стал глубоко верующим человеком, что отразилось в его творчестве. Возьмите, например, «Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях» и прочтите ее заново.
Вот в сочельник в самый, в ночь
Бог дает царице дочь.
Всего две строчки, но из них видно, что речь ведется от лица верующего христианина: сочельник – это канун рождества христова, и вот к такому великому празднику Бог дает царице дочь.
А дальше:
Рано утром гость желанный,
День и ночь так долго жданный,
Издалеча наконец
Возвратился царь-отец.
Время возвращения царя тоже нельзя считать случайным – царь вернулся домой к рождеству, как то и водилось на Руси: старались отложить все дела и рождество встречать дома, в семье. А дальше какие строчки идут – помните?
На него она взглянула,
Тяжелешенько вздохнула,
Восхищенья не снесла
И к обедне умерла.
Умерла, заметьте, к обедне, а не к обеду, как декламировали иногда советские дети, не видя разницы между обедом и обедней. А это, помимо всего прочего, разное время суток. Ведь время обеда – день, а начало обедни – раннее утро. Так строчка за строчкой можно и дальше разбирать сказку и убеждаться, что вся она насквозь пронизана народным православным духом.
Умер Пушкин истинным христианином, исповедовав перед священником все свои грехи, в том числе и заблуждения молодости.
И.С.Шмелев
Есть ли в вашем доме книга И.С.Шмелева «лето Господне»? Именно она, как никакая другая, раскроет перед вами мир православной культуры. Судьба уготовила писателю нелегкий жизненный путь. Когда произошла революция, Шмелев не принял новой власти и был вынужден эмигрировать. В изгнании писатель очень тосковал по родине. И тогда он стал воссоздавать утраченный им мир русской традиционной жизни в своих книгах. Главная из которых – «Лето Господне» и «Богомолье». В первой он с необыкновенной любовью описал все православные праздники, во второй рассказал о старинной русской традиции паломничества в Троице-Сергиеву лавру. Читаешь и удивляешься – вот как оно было! И печалишься, потому, что многое безвозвратно ушло. В преклонные годы писатель мечтал о монастырском покое и тишине. Летом 1950 года 76 летний писатель уехал за 150 километров от Парижа в православный монастырь Покрова Божьей Матери. Он распаковал вещи, распахнул окно в зелень монастырского сада, постоял, вдыхая свежий воздух летнего вечера под негромкий колокольный звон… И спустя несколько часов умер.
3.2. Архитектура.
Христианская вера на Руси совершила переворот в области архитектурного искусства. Языческая Русь не имела храмов и довольствовалась изваяниями идолов. Христианство повело к созданию огромных каменных храмов в крупнейших городах. Киевский храм Успения Богоматери, получивший название десятинной церкви потому, что Владимир уделил на ее создание десятую часть княжеских доходов, был древнейшим каменным храмом в Киеве. Киевская церковь св. Софии, новгородская церковь св. Софии и другие храмы в главнейших городах Руси были созданы за Десятинною церковью. Они строились по византийским образцам и украшались богатейшими мозаиками и фресками. Архитектурное дело и живопись под влиянием церковного строительства достигли в Киеве значительного развития. А вместе с ними развились и прочие искусства и художественные ремесла, в особенности ювелирное дело и производство эмали.
Архитектура Киевской Руси.
Русское искусство эпохи Средневековья, начиная с десятого века и вплоть до конца 17 столетья неразрывно связана с церковью, и христианской верой, которую русский народ вслед за своими византийскими учителями называл православным.
Первым городом на Руси, принявшим крещение, стал Киев. Начало новой истории и новому искусству на русской земле было положено в конце 10 века при великом князе Владимире Святославовиче. Древнейшая русская летопись – «Повесть временных лет» - сохранила придание о том, как Владимир «испытывал веры», желая выбрать для Руси иную религию вместо язычества. Княжеские послы побывали в соседних странах, где знакомились с обрядами различных религий. Посетив богослужения в великом православном храме Византии – Храме Святой Софии столичного города Константинополя они сказали: «Не знаем, на небе ли были мы или на земле, ибо нет на земле такого вида и такой красоты, и мы не знаем, как рассказать об этом, только знаем, что там Бог с человеками пребывает и богослужения их лучше, чем во всех иных странах. Мы же не можем забыть красоты той». Именно это переживание красоты как святости сохраниться в каждой русской иконе и будет сокровенным идеалом и непреложным законом для каждого истинного творца: иконописца книжника и зодчего. Удивительно, как много великолепных храмов, украшенных мозаиками, росписями (фресками), иконами, было возведено в 11 столетии в только что крещеной стране. В то время мастера-греки (так на Руси называли всех византийцев, потому что они говорили на греческом языке) приезжали на Русь целыми артелями.