II Константинопольский Собор 553 года принял понятие «составной ипостаси», и утвердил, что Логос усвоил человеческую природу и сообщил последней свою ипостась, или «опору». Выше уже упоминалось, что по-латыни ßB`FJ"F4H — subsistentia (субсистенция).
Наиболее зрелый послехалкидонский синтез принадлежит св. Максиму Исповеднику (VII век), который работал над проблемой двух воль во Христе, получившей свое разъяснение на III Константинопольском Соборе. Моноэнергисты VII века, Константинопольский патриарх Сергий и император Ираклий, используя выражение Псевдо-Дионисия о «богочеловеческом действовании» (2g"<*D46¬ ¦<XD(g4"), пытались утвердить учение об одном действовании-энергии (:\" ¦<XD(g4"). Патриарх Александрийский Кир с помощью формулы о едином действовании Христа пытался добиться единства между сторонниками и противниками Халкидона.
Возражение Максима Исповедника исходило из того, что «любая живая природа должна обладать своим самодвижением, без чего она подлинной природой не является. Движение, которая любая живая природа производит из себя самой, это и есть её собственная энергия, её способ действования, характерный для природы по её сущности… Следовательно, если в одном Лице сочетаются две природы, то при этом собственное действование каждой из природ не может измениться, поскольку в противном случае изменились бы сами природы. Стало быть, соединение двух действований возможно лишь на уровне Лица, но не на уровне естества-природы. По Максиму исповеднику. Способ действования (энергия) — это качество природы, а не Лица Лицо-личность не имеет особого собственного действования, но оно определяет вид (JD@B`H), соответствующий её сущности».[54]
VI Вселенский, или III Константинопольский Собор, придал учения Максима Исповедника догматический характер, определив, что во Христе «присутствуют две воли — неразлучно, неизменно, нераздельно и неслиянно». Неразрушимость человеческой свободы Божественной волей была подчёркнута и на Втором Ватиканском Соборе в Конституции «Gaudium et spes»: «Достоинство человека требует, чтобы он действовал по сознательному и свободному выбору, то есть лично, движимый и побуждаемый изнутри, а не по слепому внутреннему побуждению или чисто внешнему принуждению (GS 17)».[55]
Изучение истории христологических споров показывает, что принятие терминов, заимствованных из эллинской философии, с одной стороны, диктовалось необходимостью защиты христианского вероучения, а с другой стороны, не было простым заимствованием готового понятийного аппарата, и потребовало много лет напряженной работы богословов и философов. Понятия отшлифовывались и углублялись, отражая стремление воспитанных в традициях античной философии Отцов Церкви сохранить верность христианской керигме. Пробным камнем истинности найденных формулировок на протяжении всего этого спора была сотериология.
Шёнборн пишет, что введение философских терминов в текст Никейского Символа означало сознательный выход за пределы библейского языка. «Когда было принято решение включить в Символ Веры термин небиблейского происхождения, тем самым был сделан шаг, далеко вышедший за пределы текущей ситуации. Если бы Отцы Собора решили строго держаться одной только Библии, то они захлопнули бы двери для любого развития богословской мысли, а богословие в дальнейшем твердило бы не только то же самое, но и равнозначное. Вместо того чтобы хранить верность сути дела, была бы сохранена верность формулировкам.»[56]
Трудность задачи состояла в том, что понятие сущности, взятое строго по Аристотелю, было недостаточно для тринитарного богословия. Ведь если понимать сущность как πρäτη @ÛF\", то между Отцом и Сыном не устанавливалось бы различия, и о троичности можно было бы говорить только модалистски. Если же понимать её в смысле аристотелевской *XLJgD" @ÛF\", то Божество оказалось бы родовым понятием, покрывающим Божественные Лица. Потому эти аристотелевские понятия должны были быть переосмыслены в духе Откровения.[57]
Погрешности в таком переосмыслении приводили некоторых богословов к тому, что последовательное применение ими античной метафизики искажало учение о спасении, содержащееся в Новом Завете. С другой стороны, те, кто исходил из сотериологических истин, не обладая достаточно развитым философским мышлением — могли по нечеткому способу выражения своих взглядов могли ввести в заблуждение других. Многие недоразумения и расколы в христианском мире возникали из-за недостаточной последовательности философско-богословской терминологии и связанного с этим непонимания взглядов друг друга. Особенно тяжёлые последствия имело такое непонимание, когда к различиям богословских и философских традиций присоединялись языковые различия. Например, недостаток глубокого осмысления богословами иных лингвистических и философских систем способствовал отпадению коптских и армянских церквей после Халкидонского Собора, предопределив, таким образом, распад Ромейской Империи под натиском ислама через 200 лет после Халкидона.
Успех же Отцов Церкви заключался не только в том, что в результате их трудов была, на основе ортодоксальной сотериологии, создана богословско-философская терминология, способная непротиворечиво выразить истины христианского вероучения, но и в том, что был произведен синтез греко-латинской ментальности, присущей тогдашней цивилизации, с христианским миропониманием. В наше время мы назвали бы это инкультурацией.
Йозеф Ратцингер в «Glaube, Wahrheit, Kultur» пишет: «Соборные Отцы не просто взяли и переплавили в Евангелии застывшую и самобытную греческую культуру. Они лишь там смогли вступить в диалог с греческой философией и превратить её в инструмент Евангелия, где греческий мир, в поисках Бога, пришёл к самокритике собственной культуры и собственного мышления».[58]
Документы II Ватиканского Собора, Москва 1998.
АВРЕЛИЙ АВГУСТИН, О Троице, Краснодар 2000.
Аристотель, Сочинения в четырех томах, Москва, 1975–1983.
Жильсон ЭТЬЕН, Избранное: Том 1. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского, Москва – Санкт-Петербург 2000.
Мейендорф Иоанн, Введение в святоотеческое богословие, Клин 2001.
Поснов Михаил Эмильевич, История Христианской Церкви, Брюссель 1994.
Платон, Собрание сочинений в четырех томах, Москва 1994
Флоровский Георгий Васильевич, Восточные Отцы IV-го Века, Москва 1992.
Флоровский Георгий Васильевич, Восточные Отцы V-VIII веков, Москва 1992.
Шёнборн Кристоф, Бог послал Сына своего. Христология, Москва 2002.
Шёнборн Кристоф, Икона Христа. Богословские основы, Милан–Москва 1999.
Jeanrond Werner, Theological Hermeneutics. Development and significance, London 1997.
© А. Конев 2005
[1] Платон, Государство в Собрание сочинений в четырех томах, Москва 1994, стр. 291. В переводе А. Н. Егунова фраза выглядит так: «познаваемые вещи не только познаются благодаря благу, но оно даёт им также и бытие, и существование…»
[2] см. Э. Жильсон, Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского, Москва – Санкт-Петербург 2000, стр. 54.
[3] Ibidem, стр. 54.
[4] Ibidem, стр. 166.
[5] См. ibidem, стр. 54.
[6] Э. Жильсон, Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского, Москва – Санкт-Петербург 2000, стр. 54.
[7] Аристотель, Метафизика в Сочинения В четырех томах. Том 1, Москва, 1975, стр. 157.
[8] idem, Категории в Сочинения В четырех томах. Том 2, Москва, 1978, стр. 55.
[9] См. К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 86.
[10] Аристотель, Метафизика в Сочинения В четырех томах. Том 1, Москва, 1975, стр. 55, 56.
[11] См. Э. Жильсон, Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского, Москва – Санкт-Петербург, 2000, стр. 441.
[12] См. М. Э. Поснов, История Христианской Церкви, Брюссель 1994, стр. 192.
[13] ibidem, стр. 361.
[14] ibidem, стр. 192.
[15] М. Э. Поснов, История Христианской Церкви, Брюссель 1994, стр. 193.
[16] См. ibidem, стр. 193.
[17] См. К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 85.
[18] ibidem, стр. 75.
[19] ibidem, стр. 77.
[20] М. Э. Поснов, История Христианской Церкви, Брюссель, 1994, стр. 345.
[21] См. К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 80.
[22] К. Шёнборн, Икона Христа, Милан–Москва 1999, стр. 22.
[23] Г. ФЛОРОВСКИЙ, Восточные Отцы IV-го Века, Москва 1992, стр. 38.
[24] Г. ФЛОРОВСКИЙ, Восточные Отцы IV-го Века, Москва 1992, стр. 41.
[25] ibidem, стр. 51.
[26] ibidem, стр. 75.
[27] ibidem, стр. 76.
[28] К. Шёнборн, Икона Христа, стр. 34–35.
[29] «Природ две, Бог и сын человеческий же не двое [разных]» (перевод автора.).
[30] М. Э. Поснов, История Христианской Церкви, Брюссель 1994, стр. 373.
[31] К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 134.
[32] См. ibidem, стр. 134.
[33] ibidem, стр. 135.
[34] К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 143.
[35] Г. ФЛОРОВСКИЙ, Восточные Отцы IV-го Века, Москва 1992, стр. 117.
[36] К. Шёнборн, Христология, Москва 2002, стр. 136.
[37] Г. ФЛОРОВСКИЙ, Восточные Отцы IV-го Века, Москва 1992, стр. 194.
[38] ibidem, стр. 199.
[39] См. АВГУСТИН АВРЕЛИЙ, О Троице, Краснодар 2000, стр. 134.