Философские труды
Камю воссоздает состояние человека, обреченного жить в своей эпохе, словно в большой неуютной квартире. Камю на мучивший его вопрос - что делать человеку в «чужом мире» - неизменно отвечает: не сдаваться, бороться так упорно, как если бы верил в счастливый исход борьбы. По мысли Камю, высокие нравственные качества, которые человек проявлял множество раз в самых бесчеловечных условиях, свидетельствуют о его подлинном величии.
В 1942 году был опубликован «Миф о Сизифе» — «эссе об абсурде», где Камю, собрав свои размышления о смерти, отчужденности даже от самого себя, о невозможности определить, расшифровать существование, об абсурде как источнике свободы, на роль героя абсурдного мира избирает легендарного Сизифа. Труд Сизифа абсурден, бесцелен; он знает, что камень, который по велению богов тащит на гору, покатится вниз и все начнется сначала. Но он знает — а значит, поднимается над богами, над своей судьбой, значит, камень становится его делом. Знания достаточно, оно гарантирует свободу. Этот бессмысленный труд является ярчайшим олицетворением абсурда, но во время перерыва, когда камень скатывается вниз, Сизиф осознает свое счастье бесконечной борьбы и принимает свою судьбу, свободу и одиночество человека, у которого нет завтрашнего дня.
Стремление разобраться в опыте войны впервые видно в публицистических статьях, объединенных под названием «Письма к немецкому другу» (вымышленный друг выведен философом отчаяния, не верящим в гуманистические ценности,— тем самым он уязвим для нацистской идеологии), написанных в 1943—1944 годах, ярком литературном документе периода Сопротивления. В «Письмах» Камю наметил альтернативу философии и практики «отчаяния». Главный акцент сделан на связи человека с жизнью. В результате земля вбирает в себя традиционные функции небес, и справедливость обретает смысл как чувство верности земле.
«Чума» — одно из наиболее светлых произведений западной словесности послевоенного периода, в ней есть черты «оптимистической трагедии». Содержание романа-хроники составляет скрупулезное описание эпидемии чудовищной болезни, разорившей город Оран в 194… году и унесшей тысячи жизней его обитателей, что само по себе представляет удручающую картину. Парадокса нет, потому что через все страдания и ужасы эпидемии автор хроники донес до читателя благую весть, и она торжествует над трагедией, прокладывая путь вере в духовные силы человека современной цивилизации, который под воздействием философии скептицизма готов был уже окончательно разувериться в себе. Обаяние надежды, теплым светом которой пронизана «Чума», состоит главным образом в том, что эта надежда была рождена не в экстатическом приливе вдохновения, не в пароксизме страха перед грядущими судьбами человечества, но вылепилась сама по себе из реального опыта трагической обыденности оккупации. Естественность светлого начала, придавшая книге правдивую оптимистическую настроенность, которой желал послевоенный читатель, несомненно способствовала огромному успеху романа. Камю показал в романе, что на свете существуют вещи и положения, вызывающие в душе человека могучий стихийный протест, который, впрочем, был бы мало любопытен, если бы сводился лишь к охране индивидуальных прав и интересов, но который тем и поразителен, что возникает также из отказа быть равнодушным очевидцем чужого несчастья. Идея человеческой солидарности стара как мир, но важно то, в каком культурно-историческом контексте она была высказана. Камю возвестил в «Чуме» о том, что для людей существуют сверхиндивидуальные ценности уже в силу того, что они люди.
В повести «Посторонний», вышедшей в самые мрачные дни оккупации, Камю вкладывает в уста главного героя Мерсо мысль о том, что все люди приговорены, только одни умрут раньше, другие несколько позже, стоит ли пытаться ценой унижений продлить себе жизнь хоть чуть-чуть. Это прославление свободы человека, которая завоевывается ценой презрения к смерти. Повесть «Посторонний» композиционно напоминает краткий вариант «Преступления и наказания» Достоевского. В ней изложена хроника достаточно заурядного преступления и наказания. Француз Мерсо в жаркий день на берегу моря убивает араба, лежащего на песке. Фамилия Мерсо («смерть и солнце») соединяет два слова, которые звучат как рефрен к жизни героя и к концепции абсурдного героя у Камю. Разгадка преступления – в личности героя, его отношении к миру и стилю бытия. Мерсо равнодушен к жизни в ее привычном этическом смысле. Он отбрасывает все ее измерения, кроме единственного – своего собственного существования. Герой Камю не решает социальных вопросов, общественно-исторических обстоятельств для него не существует, единственное в чем он уверен, это то, что скоро к нему придет смерть. Смерть как проявление абсурдности существования – вот основа освобождения от ответственности перед людьми. Он – посторонний в отношении к жизни, которая ему представляется нелепым собранием всевозможных ритуалов (плакать на похоронах матери, говорить женщине, что ты ее любишь, думать о последствиях своих поступков и др.). Трудно совместить собственное эгоистическое существование и движение человеческих масс, творящих историю. Мерсо напоминает и язычески раскрепощенную личность, выпавшую из лона церкви, и лишнего человека, и аутсайдера, который оформится в литературе второй половины ХХ века. «Единственный Христос, которого мы заслуживаем».
В эссе «Бунтующий человек» в 1951 г. Камю достаточно ясно высказался по поводу революции и революционеров. В 1937 году Камю вышел из коммунистической партии, возложив на коммунизм вину за казарменный социализм и сталинские лагеря Советского Союза. Исходя из экзистенциалистского положения о невозможности изменения основ мира человеком, Камю говорит о том, что революционеры, ставя абстрактную идею выше, чем человеческую жизнь, не отменяют насилие, несправедливость, как таковые, а лишь заменяют один вид насилия на другой. Камю обвиняет Гегеля в том, что он придумал диалектику с ее законами всеобщей борьбы и подтолкнул людей к революции. Камю обвинил и французскую революцию 18 в., и Октябрьскую революцию, обвинил социалистический лагерь в терроризме и стремлении к мировому господству. Не надо никаких преобразований, полагал Камю, пусть каждый совершенствуется и развивается в лучшую сторону, пусть каждый поборет врага внутри себя. После этого эссе с Камю публично порвал Сартр, заявивший, что Камю фактически защищает буржуазные классы.
Экзистенциализм как мировая философия
Ф. М. ДОСТОЕВСКИЙ – правда о жизни и о человеке. Ф. М. считал, что на Западе господствует эгоизм, индивидуальное начало, люди там лишены стремления к братству. Особые черты экзистенциализма Достоевского – религиозность, религия Христа, как воплощение высшего нравственного идеала личности, и образ России, особой и единственной. Начиная с 6о-х годов, Ф. М. исповедовал идеи почвенничества, для которого была характерна религиозная ориентированность философского осмысления судеб русской истории. Самобытный путь России в процессе борьбы за торжество христианства заключался, по мнению Достоевского в том, что на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Через очистительную силу страдания этот путь призван спасти человечество сквозь «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата». У Достоевского было исступленное чувство личности. Достоевский был искателем искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. В понимании человека Достоевский выступал как мыслитель экзистенциально-религиозного план, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни решить «последние вопросы» бытия. Живая жизнь человека есть не что иное, как воплощение, реализация идеи. Достоевский выводит деструктивное начало в человеке, имеющее последствием убийство и самоистребление, так же как социальную страсть к анархии и насилию, из феномена “метафизического сиротства” личности, что в европейском экзистенциализме зазвучит как тема одиночества и человеческой “обреченности на свободу” (Сартр). Смысложизненные проблемы становятся центром философской рефлексии, проблема свободы и ответственности, проблема бунта и смирения, счастья и покоя. Основные доминанты творчества Достоевского - пронзительное сострадание к чужой боли, к страданиям людей, вера во взаимную дополнительность добра и зла в мире, в необходимость из зла творить добро. Идея страдания – его возвышающей и очищающей силе, одна из основных идей Достоевского. Для Достоевского единственный выход из бессмысленности человеческого бытия – это любовь и христианское служение.
Что роднит Достоевского и экзистенциалистов? Во-первых, сам объект исследование - человек, который берется не в схематическом, формальном изображении, а в полноте своего эмоционального бытия. Мир не столько познаваемый, сколько переживаемый становится для них предметом осмысления. Что есть человек без своих чувств и эмоций? Ничто. Что заставляет человека чувствовать, искать, страдать, любить и ненавидеть? Также экзистенциальный характер взглядов Достоевского прослеживается в его подходе к определению основных тем исследования “души человеческой”. Его интересует, прежде всего, вопрос о тайне бытия человеческих интересов, мотивов поступков. Как, откуда, почему рождается тот или иной поступок? Во-вторых, само бытие для Достоевского – это, прежде всего, бытие человеческой души, онтология чувства, что отличает экзистенциализм от всех других видов философии. Подлинная реальность “Я”, человеческой личности проявляется и познается в его бытии в мире, человек свободен и одинок в мире. Как выйти из этого одиночества? Свобода - дар или наказание?