«Православное миссионерское общество. Начальник Киргизской миссии. 9 января 1901 г. г. Семипалатинск.
«В видах способствования кочевников – киргизов переходу в православие и к оседлому образу жизни полезно было бы сделать селение Преображенское смешанным из русских православных христиан-переселенцев и новокрещённых киргизов. Польза подобного смешения… привыкали бы к русским нравам, обычаям, языку… При настоящем положении селение, состоящее исключительно из инородцев … во всем преобладает киргизское, что весьма нежелательно в целях обрусения их… о увеличении надела села и о приписке 50 семейств православных переселенцев преимущественно из Таврической губернии, могущих служить примером для новокрещённых по своей религиозности… начальник Киргизской миссии архимандрит Макаров» [13].
Привлекать инородцев к христианству предлагалось осторожно, чтобы грубым давлением, нажимом не вызвать негативную реакцию. В деле распространения христианской веры среди кочевников особое место занимала миссионерская деятельность, поэтому для ее успеха обращалось большое внимание на подбор и соответствующую подготовку миссионеров.
Эти лица должны были отличаться от основной массы православных богословским образованием и высокими нравственными качествами, а также искренним призванием к миссионерской деятельности. Им вменялось в обязанности: владеть киргизским языком в совершенстве, знать персидский и арабский языки, изучить основательно Аль-Коран и все толкования его, а также магометанские богослужебные книги. Они должны были обладать некоторыми медицинскими познаниями, достаточными для оказания первой врачебной помощи киргизам. Обретя с помощью своих познаний симпатию населения, они тем самым «найдут удобный случай для проповеди Евангельского учения» [5, с.107].
Одним из первых миссионеров Киргизской миссии был Филарет Синьковский, имевший к началу своей деятельности среди казахов большой опыт по христианизации алтайских калмыков [8, с.3].
Деятельность Алтайской духовной миссии относится к периоду с 1825 до 1917 года. Главной задачей ее служило увеличение числа последователей православного исповедания за счет магометан и язычников, а также и раскольников. Эту задачу Алтайская духовная миссия в начале решала довольно-таки успешно. По отчетам миссии с 1830 по 1850 годы здесь было – 1077 крещений, с 1851 по 1865 – 1829, 1865 -1870 - 1965, в одном только 1873 году – 331. Затем наблюдается спад: в 1874 году было 197 крещений [4, с.235]. Не исключено, что уменьшение количества крещений и послужило причиной для отделения самостоятельную – Киргизскую духовную миссию. Это давало возможность увеличить штат миссионеров, иметь собственную церковь или часовню, школу-интернат и приблизиться к кочевникам [5, с.95].
До 1890 года Киргизская миссия состояла из одного миссионерского причта, который занимался подготовительными работами к предполагавшейся в недалеком будущем, ответственной деятельности по христианизации коренного населения. Постепенно миссия стала приобретать самостоятельный характер и с образованием Омской епархии она полностью отделяется от Алтайской миссии. У нее появляется свой начальник в сане архимандрита, 4 стана и 11 служителей, за год присоединявших к православию до 70 инородцев. В дальнейшем деятельность киргизской духовной миссии не отличалась высокими показателями в увеличении численности крещеных киргизов. В 1906 году члены духовной миссии окрестили всего 19 человек, в том числе только 8 казахов [5, с.95].
Омская епархия был открыта в 1895 году. В ее состав полностью вошли две казахские области: Акмолинская и Семипалатинская. В первый год своего существования Омская епархия обладала сравнительно малым количеством церквей, из которых наибольшее количество находилось в пределах Тобольской губернии, как наиболее густонаселенной части новой епархии. Чуть позже с 1897 года сюда широким потоком хлынули сотни тысяч переселенцев из внутренних малоземельных российских губерний, преимущественно – из Черниговской, Полтавской, Екатеринославской, Рязанской, Орловской, Пензенской, Курской и других. В общей сложности, за 20-летие, с 1883 до 1903 года, в Сибирь пришло около 1566 тысяч переселенцев. [6. , с. 2] Для них и в целях распространения православия среди коренных жителей и была образована Омская епархия.
Насаждая православие, члены Омской епархии совершали различные обряды. Прежде чем стать православным, иноверцу необходимо было пройти обряд крещения с тем, чтобы «возродиться в жизнь духовную, святую». Намеченного к крещению казаха подвергали индивидуальной обработке. Добившись, всякими способами согласие на крещение, миссионер подвергал его оглашению. Затем его крестили в церкви и составляли письменное обязательство верности новокрещенного христианству. По причине неграмотности большинства новокрещенных, они прикладывали руку к подготовленному документу [5, с. 96-97].
В начале ХХ века число обращений в православие по сравнению с 90-ми годами XIX века сократилось в 10-15 раз. А в начале двадцатого столетия, в 1906-1908 гг., в некоторых станах Омской епархии, вообще, не было ни одного крещения [5, с. 97].
За 25 лет существования Омской епархии она меняла свое название трижды, ввиду административно-территориальных перестроек края: Омско-Семипалатинская (1895-1911), Омско-Акмолинская (1911-1915), Омско-Павлодарская (1915-1920). За десятилетие 1894-1904 гг. Омская епархия увеличила количество церквей до 100, причем 91 церковь была построена на средства фонда имени Императора Александра III. К 1917 году в епархии было 710 действующих приходов[6, с.5].
С целью активизации проповеди православия широкое распространение получила такая форма деятельности, как организация миссионерских станов при епархиях. Это были своего рода опорные пункты служителей церкви и миссионеров, расположенные непосредственно в местах проживания иноверцев или недалеко от них.
Каждый из станов миссии в обязательном порядке содержал в себе храм или молитвенный дом, миссионерскую смешанную школу, куда принимались почти все желающие. Преподавание велось на русском, казахском и татарском языках по программе школ грамоты с добавлением изучения арабского письма, сведений об исламе и овладения навыками какого-либо ремесла. При стане имелась библиотека, и попечительство о бедной части новокрещенных, Еженедельно в каждом стане проводились религиозно-нравственные публичные чтения. Средства к существованию миссионерского стана от Совета Православного Миссионерского общества, его епархиальных комитетов и непосредственно от частных пожертвований. Для совершения богослужений в Омск из Семипалатинска и придания им величавости, периодически доставлялась особо почитаемая православными, присланная с Афона икона Святого Великомученика Пантелеймона [5, с.98].
К 1 января 1913 года в состав Киргизской миссии Омской епархии входили 8 станов: Центральный, Преображенский (или Буконьский), Мало-Владимирский, Шульбинский, Татарский, Атбасарский, Знаменский миссионерский женский монастырь, Еленинский, Черноярский. Православную паству составляли 6112 человек обоего пола, из них русских 6022 человека и новокрещенных из киргиз 290 человек. Помимо них, жили в разных селениях, а также потерявшиеся из виду миссионеров, около 200 человек. Церквей и молитвенных домов в ведении миссии за 1912 год было 13, и 18 школ. К концу года учащихся было 512 мальчиков и 262 девочки, в том числе новокрещенных мальчиков 12 и девочек 11 и мусульман мальчиков 140 [6, с.857].
Члены миссии, кроме совершаемых ими богослужений, ездили по степи с проповедью Слова Божия по русским селениям, где были новокрещенные и наставляли их в истинах Христовой веры и преподавали пастырские увещания тем, кто переходил в Ислам или колебался в православии.
Не оставляли без присмотра своих подопечных священнослужители и миссионеры стана, которые часто посещали дома новокрещенных и беседовали с ними, утверждая в вере Христовой. В особо устроенных помещениях велись религиозно-нравственные беседы на родном языке. Однако считать этих крещеных казахов окончательно потерянными для их бывших собратьев, нельзя. Дальнейшие события показали, что многие из них лишь внешне стали христианами, а в душе остались мусульманами. Поэтому вчерашние неофиты, через некоторое время обращались в соответствующие органы с просьбой о возвращении их в прежнюю веру [5, с.99-100].
Насильственной русификацией и насаждением православия занимались братства в Казахстане. Во второй половине XIX века в России активно действовали православные церковные братства, утвержденные царем. Они создавались «для служения нуждам и пользам православной церкви… и для распространения и утверждения духовного просвещения», - говорилось в их уставе. Деятельность иноверных религиозных организаций называется посягательством на права православной церкви [7, с.181].
В 1897 году образовалось Омское епархиальное братство. Деятельность братств была направлена на распространение среди широких народных масс «живого слова и здоровых понятий в духе православной веры, любви к отечеству и русской народности».
Просветительская и миссионерская деятельность Омского Братства выражалась в неустанном и широком распространении по всей обширной Омской епархии книг церковно-богословского, религиозно-нравственного, патриотического, противоалкогольного содержания, библий, икон и предметов церковной утвари.
К миссионерским учреждениям относились учебные заведения по подготовке кадров для работы среди иноверцев. Духовные семинарии представляли собой среднее учебное заведение для подготовки служителей культа. По утверждению миссионеров открытие духовной семинарии в Омске стала настоятельной необходимостью. С учетом особенностей и нужд Омской епархии ставилась цель, чтобы будущие выпускники семинарии были готовы к «миссионерской деятельности среди сектантства, раскольников и мусульман». По мнению Епископа Гавриила, для этого нужно будет за счет сокращения количества часов, отведенных на изучение латинского языка, или его исключения из учебной программы, ввести в качестве обязательных предметов «местные инородческие языки» гигиену.