Пашупатизм - в первую очередь аскетический путь, который отвергает
диалектическую логику и высоко ценит садхану как средство привлечения
каруньи Господа Шивы. Ищущие принимают строгие обеты яма-нияма, и их
садхана постепенно переходит от <действия> к <недействию>. Действия
поклонения включают в себя пуджу, покаяния, джапу <Намах Шивайя>, ношение
на теле священного пепла и демонстрацию отреченной любви к Богу Шиве.
Говорят, что эта секта была основана Самим Господом Шивой, который передал
учение нескольким махарши. Около 200 г. на территории нынешнего штата
Гуджарат появился самый знаменитый из садгуру пашупатов, Лакулиша. Согласно
<Каравана-махатмье>, он родился в семье брахманов, но умер на седьмом
месяце жизни, после того, как продемонстрировал замечательные духовные
силы. Мать бросила его тело в реку (традиционная форма похорон младенцев),
но черепахи доставили его к одному святилищу Шивы, обладавшему большой
силой. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию,
Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен Господом Шивой,
вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме. Городок, в котором он
явился, известен ныне под названием Каяварохана (что дословно переводится
как <воплощение в теле другого>). В честь того чуда до сих пор существует
особый праздник. В городке есть две каменные скрижали, на которых
прославляются четыре главных шишьи (ученика) этого садгуру. Кушика, Гаргья,
Майтрея и Кауруша.
Садгуру Лакулиша был динамичным пашупатой-реформистом. В своих сутрах, четко
описывавших кодексы поведения и правила йоги, он предписал, чтобы в секту
принимались только выходцы из трех высших каст (вайшьи, кшатрии и
брахманы), стремясь примирить свою школу с ведической ортодоксией. Из этого
исключительно аскетического ордена постепенно вырос популярный путь для
домохозяина. Сегодня многочисленные религиозные центры пашупатов разбросаны
по всей Индии. В них садгуру Лакулише часто поклоняются как Шиве, он
изображается сидящим на Шивалинге в позе лотоса, мужественно обнаженным,
держащим данду в левой руке и лимон в правой. Самый почитаемый храм
пашупатов, Соманатха, что в Гуджарате, - храм мощный и активный, переживший
несколько циклов разрушения и восстановления.
Китайский путешественник седьмого века Сюань Цзан писал, что 10 тысяч
пашупатов населяли тогда Варанаси (Бенарес). В восьмом веке традиция
пашупатов пришла в Непал, где знаменитый храм Пашупатинатх стал главным
центром паломничества и остается таковым по сей день. Во времена своего
средневекового расцвета пашупатизм покорил западную, северо-западную и
юго-восточную Индию, где он пользовался монаршьим покровительством. В
пятнадцатом столетии он отступил в свои гуджаратские, непальские и
гималайские твердыни.
Испокон веков глубочайшие учения пашупатов хранились в секрете и
предназначались только для посвященных, прошедших испытания и признанных
наиболее достойными. Центральными писаниями пашупатов являются
<Пашупата-сутры> (приписываемые досточтимому Лакулише), комментарии
Каундиньи к ним, <Панчартха-бхашья> (ок. 500 г.) и <Мригендраагама>.
До Лакулиши философия пашупатов была дуалистической. О ней известно мало,
поскольку не сохранилось никаких письменных источников. Но из упоминаний
различных древних авторов о пашупатизме ученые сделали вывод, что в нем
Шива считался только действенной причиной вселенной, но не материальной
причиной. Выделялись пять первичных категорий - причина, следствие, союз,
ритуал и освобождение. Последняя категория понималась несколько необычно:
пашупаты верили, что души никогда не вливаются в Шиву, и для них
освобождение было просто состоянием, в котором больше не существует
страдания. Они учили, что Бог может вызывать перемены в мире и в судьбах
людей по своей прихоти. Бог не обязательно зависит от человека или его
кармы (действий).
Система пашупатизма Лакулиши сохранила идею пяти категорий, но целью души
считала достижение божественного совершенства. Кроме того, Лакулиша объявил
Бога материальной причиной вселенной, чем фактически продвинул философию от
дуализма к дуально-недуальной форме. Душа (пашу) предохраняется от близости
к Шиве <путами> (паша). Душа сохраняет свою индивидуальность в
освобожденном состоянии, которое обозначается словом саюджья и определяется
как близость, но не полный союз с Богом. Господь Шива не имеет власти над
освобожденными душами.
Секта капаликов, <носящих черепа>, развилась из пашупатизма. Капаликов, как
и пашупатов, - хотя, возможно, и не совсем безосновательно, - всячески
чернили их противники. В худшем варианте они изображаются пьяными и
распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и самую черную
магию. Но есть и более доброжелательные упоминания о них. Например, в
древней санскритской драме <Малати-мадхава> некий капалика произносит
весьма мудрую мысль: <Предаваться исключительно прошению милостыни,
покаяниям и ритуалам - это состояние, которого легко достичь. Но быть
погруженным исключительно и только в высшее <Я> - это состояние, которого
достичь трудно>. Последователей этой секты можно еще и сегодня встретить
просящими подаяния, которое они собирают в чашу из черепа (предпочтительно
- принадлежавшего брахману). Некоторые ученые прослеживают связь между
капаликами и позднейшими йогами-горакшанатхами.
В седьмом веке еще одна секта выросла из корня традиции пашупатов. Это
каламукхи, <чернолицые>, которые выработали хорошо организованную
социальную структуру в нынешней Карнатаке и в других регионах. Как и ранних
пашупатов, их всячески поносили враждебно настроенные комментаторы. Ничего
не осталось от их писаний, поэтому подробности их философии и жизни скрыты
мраком. Однако когда-то они пользовались и уважением, о чем свидетельствует
надпись 1162 года на одном из их храмов, в которой говорится, что это -
<место для святых послушников Шивы, ведущих жизнь целомудренных религиозных
учеников, место для спокойного изучения четырех Вед,.. Йога-шастр и других
видов наук, место, где всегда раздается пища бедным, беспомощным...
музыкантам и бардам, обязанность которых - будить своих хозяев музыкой и
пением... и всем живущим подаянием... место, где немощные и больные люди
находят приют и лечение, место, где обеспечена безопасность всем живым
существам>. Ученые считают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты
каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.
Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Непале и имеют
последователей повсеместно.
Вира-шиваизм
Вира-шиваизм - одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний
день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому
брахману Шри Басаванне (1105-1167). Последователи школы прослеживают корни
своей веры до Риши древних времен. Вира-, или <героические>, шиваиты также
известны как лингаяты, <носящиеЛингу>. Все они должны постоянно носить
Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из
Коимбатора сказал недавно: <Поклонение вирашайвов - лучшая форма
поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с
Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на
секунду>. Еще вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами.
Как и происшедший в шестнадцатом веке протестантский бунт против
католической власти, движение лингаятов защищало угнетенных, восставая
против всевластной брахманической системы. Брахманы поддерживали социальное
неравенство в виде кастовой системы и заклеймили целый класс людей
(хариджанов) как нечистых. Идя наперекор своему времени, лингаяты отвергали
авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырех ашрам, множественность
богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество,
жертвоприношения животных, кармические оковы, существование внутренних
миров, двойственность Бога и души, храмовое богослужение и традиции
ритуальной чистоты и нечистоты.
Традиция вирашайвов утверждает, что Басаванна в молодости много размышлял и
вел себя вызывающе: отверг значительную часть шиваизма, практиковавшегося в
те времена, сорвал с себя священный шнур, яджнопавиту, в возрасте 16 лет и
бежал в Сангаму, что в Карнатаке. Он получил пристанище и благословление у
Ишаньи Гуру, шиваитского брахмана из доминировавшей там секты каламукхов, и
учился у него в его монастырско-храмовом комплексе двенадцать лет. Там он
приобрел глубокую преданность к Шиве как к Кудаласангаме, <Господу
встречающихся рек>. В возрасте 28 лет Басаванна пришел к постижению того,
что братство людей должно строиться научении о персонифицированном,
личностном Божестве в форме ишталинги (<избранного или личного Линги>). Это
духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что
человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда
содержаться в состоянии возвышенной чистоты.
Когда его обучение в Сангаме подходило к концу, Басаванна имел живое
сновидение, в котором Господь Кудаласангама мягко коснулся его тела и
сказал: <Басаванна, сын мой, вот и пришло время, когда ты должен уйти из
этого места. В Мангалаведе есть царь Биджджала. У него ты продолжишь свою
работу по построению справедливого общества>. Получив эти внутренние
указания, Басаванна отправился в Мангалаведе и нашел службу при дворе