К счастью, природа, судя по всему, уже дала необходимые средства и провела первые эксперименты в этой области.
Изучение духовного самораскрытия и духовного кризиса, а также современные исследования сознания и новые формы психотерапии обеспечивают нас необходимой информацией и пониманием. В этой книге мы описали те изменения, которые происходят у людей, которые пережили мощный духовный опыт и успешно преодолели духовный кризис. Мы также предположили, что сходные изменения можно наблюдать в процессе регулярной духовной практики и глубокого эмпирического самоисследования. Давайте посмотрим, что может дать такое преобразование для разрешения планетарного кризиса.
К числу психологических факторов, которые характеризуют современное состояние человечества и вносят вклад в глобальный кризис, относятся готовность к насилию, ненасытная алчность и стяжательство, а также постоянная неудовлетворенность, порождающая бесконечные амбиции и погоню за иррациональными целями. Кроме того, большинство людей страдают серьезным недостатком осознания нашей тесной связи с природой; у них нет экологической чуткости, необходимой для нашего дальнейшего выживания. В конечном счете, все эти качества оказываются симптомами глубокого отчуждения от внутренней жизни и утраты духовных ценностей.
Люди, которые получают доступ к глубинным областям своего бессознательного при различных видах эмпирической психотерапии, а также те, у кого это происходит спонтанно во время преобразующего кризиса, получают возможность выявить корни этих чрезвычайно разрушительных и саморазрушительных аспектов человеческой природы и преодолеть их путем их полного осознания. Кроме того, они нередко бывают способны осознать надличностное измерение своего бытия и духовное ядро своей сущности.
У людей, эмпирически связывающихся с надличностной областью своей психики, как правило, развиваются новое понимание бытия и уважение ко всем формам жизни. Спонтанное появление глубокой экологической озабоченности является одним из самых поразительных последствий мощных мистических переживаний. Учась быть в мире с самим собой, человек становится гораздо более терпимым к другим. Различия между людьми теперь кажутся интересными и ценными, а не угрожающими, вне зависимости от того, относятся ли они к полу, расе, цвету кожи, языку, политическим убеждениям или религиозным верованиям.
После глубоких мистических переживаний интересы всего человечества, всего живого и планеты в целом начинают все больше преобладать над узкими интересами отдельных людей, семей, политических партий, классов, наций и вероисповеданий. То общее, что связывает всех нас, становится более важным, чем наши индивидуальные различия. По мере роста нашей способности радоваться моменту настоящего, постоянная погоня за амбициозными проектами и целями в качестве средства достижения удовлетворения все больше теряет свою власть над нами. В результате, жизнь все больше превращается из жестокой борьбы в захватывающее приключение или игру.
Вследствие положительного преобразования, вызываемого духовным самораскрытием, оно могло бы сыграть важную роль в мире, если бы произошло у достаточно большого числа людей. Многие исследователи в области трансперсональной психологии считают, что рост интереса к духовности, а также увеличение количества случаев спонтанных мистических переживаний представляют собой эволюционную тенденцию перехода к совершенно новому уровню человеческого сознания. Некоторые идут даже еще дальше и серьезно рассматривают возможность того, что это ускоренное психическое развитие отражает попытку сил эволюции изменить существующее саморазрушительное направление развития человеческой расы.
Такая возможность позволяет по-новому взглянуть на необходимость создания сетей поддержки для людей, переживающих кризис духовного пробуждения. Того факта, что новые стратегии, признающие преобразующий потенциал духовных кризисов, оказываются благотворными для самих людей, претерпевающих кризис, а также их друзей и семей, более чем достаточно для оправдания такой работы. Но возможность того, что эти усилия могли бы внести важный вклад в разрешение глобального кризиса, добавляет им волнующее измерение и сильную мотивацию. В заключение мы хотим выразить надежду, что эта книга поможет повысить интерес к духовному измерению бытия и облегчить жизнь тех, кто сталкивается с трудностями во время своего путешествия к следующей стадии эволюции личности.
Приложения
Приложение 1
Сеть поддержки
в духовном самораскрытии
Кристина основала Сеть поддержки в духовном кризисе (Spiritual Emergency Network, SEN) весной 1980 года. С годами SEN превратилась в международную организацию, предоставляющую услуги в сфере оказания помощи, образования и информации людям, переживающим преобразующий процесс, а также их семьям, друзьям и специалистам, которые с ними работают. Эта сеть, первоначально действовавшая при Институте трансперсональной психологии в Пало-Альто (744 San Anselmo Road, Palo Alto, CA 94303 tel. 415-493-4430)*, была основана на расширенном понимании человеческого опыта, которое дает трансперсональная психология, и ставила своей целью помогать людям переживать процесс, нередко сталкивающийся с непониманием и неправильным лечением в нашей культуре.
В 1978 году, после непосредственного знакомства с духовным кризисом на собственном опыте, мы начали обсуждать вынесенные из него уроки на своих семинарах и практических занятиях. С некоторыми колебаниями Кристина описывала свои переживания, а Стэн рассказывал о теоретических открытиях, сделанных им за годы работы с неординарными состояниями сознания. Снова и снова присутствующие в ответ на это предлагали собственные волнующие истории и задавали вопросы.
Мы начали осознавать, что существует уже достаточно большая группа людей, переживших преобразующие переживания, о которых они никому не рассказывали из страха показаться сумасшедшими. Многие другие говорили, что они совершили ошибку, рассказав о своих переживаниях не тем, кому следовало; их поместили в больницу, поставили психиатрический диагноз и подвергли медикаментозному лечению, хотя сами они в глубине души чувствовали, что переживаемый ими процесс не имеет ничего общего с патологией. Специалисты в области душевного здоровья, врачи и священники не раз говорили нам о своей неудовлетворености существующими профессиональными ограничениями и о своей собственной, нередко одинокой, работе, отличающейся от традиционных подходов. Их интересовали контакты с коллегами-единомышленниками для оказания взаимной поддержки и обмена информацией.
Вскоре наши идеи и надежды на обеспечение альтернативного понимания и лечения многих неординарных состояний, которые автоматически объявлялись психотическими, начали приобретать известность. В это время на нас внезапно обрушился поток писем и телефонных звонков как от людей, просивших о помощи, так и от тех, кто был готов ее предложить.
В какой-то момент, когда мы чувствовали себя совершенно подавленными этой мощной ответной реакцией, Кристина во время медитации увидела образ земного шара, охваченного большой взаимосвязанной сетью. В каждой узловой точке сети мерцал огонек. Это красивое переживание заставило ее ощутить, что мы должны начать систематически связывать людей друг с другом. Людям, нуждавшимся в помощи, требовался контакт с теми, кто мог ее оказать, и наоборот. Тех, кто уже работал с подходами, совместимыми с новым пониманием духовных кризисов, следовало связать с другими, разделявшими то же мировоззрение. Но как это сделать?
Ответом была идея создания SEN. Мы посоветовались со своим другом Диком Прайсом из Эсаленского института в Биг-Суре, Калифорния. Имея собственный печальный опыт соприкосновения с миром психиатрических больниц, он охотно согласился в течение некоторого времени помогать созданию какой-то реальной, жизнеспособной альтернативы традиционным подходам. Дик предложил нам место в Эсаленском институте, где мог бы работать первый координатор SEN, а также небольшую финансовую помощь. Без его самоотверженной помощи SEN никогда бы не смогла встать на ноги.
Первоначальное название — Spiritual Emergency Network — было сознательно выбрано из-за игры слов. Английское слово «emergency» означает одновременно и «кризис», и «появление», «возникновение». Позднее второе слово в названии SEN было заменено на «emergence» (проявление, раскрытие) вместо «еmergency» (кризис), чтобы заострить внимание на положительных аспектах этого феномена.
Первым координатором SEN стала Рита Роэн. Удивительно заботливая женщина, вырастившая шестерых детей, Рита привнесла в работу SEN свой жизненный опыт вместе с профессиональными качествами консультанта по организационному развитию и по семейным проблемам. Вместе с ней мы создали первый центр SEN в доме, который сняли практически по соседству с Эсаленским институтом.
Здесь с помощью двух-трех студентов, проявлявших особый интерес к проблеме духовного кризиса, мы начинали первую пробную программу подготовки будущих помощников в духовном кризисе и создавали международную систему информации и обращения за помощью. Мы составили картотеку с именами, адресами и другими полезными сведениями о людях, предлагавших свою помощь, и начали связывать тех, кто нуждался в помощи, с ближайшими к ним помощниками. Мы подбирали международных региональных координаторов для организации сети на местах и поддержания контактов с помощниками, занесенными в нашу картотеку.
Кроме того, мы начали писать и публиковать статьи, информационные листки и другие образовательные материалы. Наша небольшая библиотека росла, зачастую благодаря помощи близких нам по духу авторов. Начали регулярно издаваться и распространяться информационные бюллетени. Мы путешествовали по всему миру, рассказывая о своих идеях и мечтах на многочисленных лекциях, семинарах и практических занятиях, и время от времени выступали по радио и телевидению. Мы предлагали пятидневные и месячные программы, посвященные теме духовного кризиса, и обсуждали возможность создания приютов для людей, переживающих такой кризис. Информация об идеях и услугах сети постепенно получала все большее распространение.