3.
«В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим — да смогу я немедленно исправить это!»
4.
«Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер, что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий; да буду я ценить его как будто нашел рудник с драгоценными камнями, которые трудно найти.»
6.
«Когда кто-то неожиданно действует необоснованно и причиняет мне вред, пусть я смогу относиться к нему как к высочайшему духовному наставнику»
7.
«Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям — помощницам. Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям — живым существам — ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания ото всех моих матерей втихомолку на себя».
8.
«Во всех этих (стихах) пусть я никогда не покроюсь грязью восьми мирских недостатков / отношений, но вместо того да смогу я осознать, что всё — это просто иллюзия и быть свободным ото всех оков привязанности.»
Так заканчиваются слова Владыки Лхангтангпы, чьё имя Ваджрный лев.
<...>
Я хотел бы поговорить с вами о священной Дхарме.
Священная Дхарма помогает вам сделать сознание мягким и мирным; она улучшит ваше сознание, поможет вам дальше улучшаться. Для нас будет полезно, если мы сможем поменять нашу мотивацию на такие мысли: «Я буду слушать Дхарму, я буду размышлять о Дхарме, и я буду медитировать согласно Дхарме, чтобы принести пользу всем живым существам!» Если у нас есть такая хорошая мотивация и мы применяем это — изменение мотивации на хорошую, это сделает нас более мирными.
Сегодня я поговорю о Восьми стихах тренировки сознания, которым учил мастер Лхантангпа Дордже Сенге старой школы Кадампа. Он был современником Миларепы.
У главного ученика Миларепы — Гампопы, было несколько учителей из школы Кадампа. Эти учителя были образцами для подражания совершенной практики — их умы были в совершенстве добры, сострадательны, бессамостны и не запятнаны эгоистичными эмоциями. Иными словами, они были чистыми практикующими.
Один из тех мастеров и написал этот текст, «восемь строф для тренировки сознания». Я подумал, что если я прочитаю и прокомментирую его для вас, это будет полезно.
У многих из тех ранних практикующих была цель просто жить в пещере или под прикрытием скал — лишь для того, чтобы жить просто. Они отказались от концепций обладания деньгами, едой и т.д. Они ели лишь то, что доставалось. Они питались, как бедные люди, носили одежды, как у бедняков, отказались от славы, счастья, денег и мирских удовольствий.
1.
«Да смогу я обладать таким отношением ко всем живым существам: относиться к ним как к более высшему, чем исполняющая желания драгоценность, так, чтобы я смог достичь высшей цели —
пусть я всегда смогу относиться к ним как к божествам.»
Когда говорится «Да смогу» — мы в самом деле подразумеваем не только «я», но и всех других духовно практикующих, так что, возможно, лучше сказать «Да сможем мы...». «Отношение ко всем живым существам» означает не только человечество, но всех людей, животных, лошадей, овец, горных оленей, а также хищников, змей, насекомых — пусть они отвратительны, пусть они красивы, пусть мы можем их видеть, пусть не можем — [имеются в виду] ВСЕ живые существа. Все живые существа были нашими матерями в прошлых жизнях. Будда также сказал: «Нет ни одного живого существа, которое не было бы нашей матерью.»
Что касается «всех живых существ», «живые» означает тех, кто может понимать и воспринимать. «Все живые существа» вкратце подразумевает друзей, врагов, нейтральных существ и незнакомцев.
Под друзьями мы понимаем тех, кто вам помогает. Враги — это те, кто мешает, вредит вам. Нейтральные и незнакомые существа — между друзьями и врагами. Так что «все живые существа» охватывает всех без каких-либо исключений.
Да смогу я относиться к ним лучше, чем к исполняющей желания драгоценности. В давние времена такие исполняющие желания драгоценности предположительно существовали. Вы можете верить или не верить в это. Но вместо этого древнего примера давайте используем самый большой бриллиант. Самый большой бриллиант очень редок, очень дорог, его очень трудно обрести. Если вы обретёте его, это будет чрезвычайно ценно.
Рассматривайте каждое живое существо как нечто более высокое, чем исполняющая желания драгоценность! Как сокровище, каждое из которых выше, чем исполняющая желания драгоценность. У вас должно быть такое отношение к каждому живому существу!
Такое отношение должно быть у вас постоянно. Вы не должны быть когда-то хорошими, когда-то нет — однако все живые существа должны быть ПОСТОЯННО дороги нам. Да будет ваше сознание неизменно в этом отношении.
Это был первый стих.
2.
«Да смогу я — с кем бы в компании ни находился — относиться к себе как к младшему по чину и с искренней позицией ценить других выше, чем себя.»
Не важно, где мы — в любой ситуации, в любом месте — с кем бы мы ни были, что бы мы ни делали, например — говорили бы — нам не следует думать «я лучше», но оставить возможность открыть, что «весьма вероятно, что другой умнее, добрее и терпеливее, чем я.»
Считайте это возможным — вместо того, чтобы думать «я лучше!» и считайте так не поверхностно, а искренне.
Таков второй стих.
3.
«В моих повседневных делах, когда мимолётные негативные мысли и эмоции движутся в моём сознании, и я намерен сделать что-то гадкое себе или окружающим — да смогу я немедленно исправить это!»
Во всех повседневных делах — когда мы идём, сидим, лежим, разговариваем, беседуем — да смогу я структурировать своё сознание — что бы ни происходило, движения в сознании — я буду смотреть за ними и видеть, если всплывает что-то негативное, или если я хочу сказать что-то гадкое, и т.д...
Всё это только лишь создало бы негативные чувства, поэтому убедитесь, что вы не делаете это! Немедленно исправьте! Даже ОДНО плохое слово, ОДНА плохая мысль создаёт множество страданий. Поэтому немедленно исправьте. «Немедленно» означает сразу, а не потихоньку. Когда вы собираетесь сделать что-то отвратительное своими телом, речью или умом, исправьте (предотвратите) немедленно. «Ах, можно я подожду?» — нет, так не пойдёт! Сделайте это немедленно — сразу!
Точно также, как в примере, когда загорается что-то важное для вас — например, ваши волосы, одежда, тело. Вы не будете ждать, чтобы погасить огонь, когда загорается что-то ценное для вас. Также и здесь: примите решение, что «я БУДУ немедленно это улучшать.»
Таков третий стих.
4.
«Когда я вижу, что у другого существа плохой характер, отвратительный характер, что оно мучается из-за сильных вредоносных действий и страданий; да буду я ценить его как будто нашел рудник с драгоценными камнями, которые трудно найти.»
Существо «с вредоносным, плохим характером» означает, кого-то с большим количеством негативных эмоций, такими, как привязанность, страстное желание, зависть, соперничество, недалёкость (close-mindness), гордость. Всё это приносит вред и создаёт множество проблем и, следовательно, множество страданий.
Такое существо иногда может быть очень настойчивым, однако, вместо того, чтобы пытаться избежать его, отойдя, нужно относиться к нему как к [чему-то] очень, очень ценному, прямо как к руднику сокровищ — чем больше вы добываете руды, тем больше вы найдёте. Если вы разрабатываете рудник, то вы откроете всё больше ценного.
Такой человек подобен тому, кто отравлен алкоголем, кто не может контролировать свой разум и слова; все дурные слова и действия исходят из сознания таких людей. К такому человеку нужно относиться как к другу — не отпихивайте его! Они нуждаются в помощи больше, чем другие. Поймите, что вы МОЖЕТЕ протянуть руку помощи. Думайте об этом так.
В том, чтобы найти такого человека, есть ценность — мы можем отправиться по пути Бодхисаттвы. У вас есть замечательная возможность быть более терпимым с таким человеком. Трудно быть терпимым. Здесь у вас есть возможность быть добрым, упорным, вы можете практиковать все качества Бодхисаттвы, шесть парамит и т.п.
У вас есть чудесный шанс проявить эти качества и продвинуться в практике. Следовательно, это подобно руднику с сокровищами. Это очень отличается от желания избежать такого человека, очень далеко от такого образа мыслей: «неприятно быть рядом с таким». Это — не Тренировка ума! Это противоположно тренировке ума!
Таков пятый стих.
Когда кто-то неожиданно (например, вы никогда не ожидали такого от такого-то человека, от кого-то, кто помогал вам в прошлом, например, это может быть близкий родственник или друг — это может быть не один человек, а много)
6.
«Когда кто-то неожиданно действует необоснованно и причиняет мне вред, пусть я смогу относиться к нему как к высочайшему духовному наставнику»
Но не только необоснованно — у вас могут быть сомнения «может быть, я что-то натворил?» Когда кого-то уносят негативные эмоции, это — шанс для вас, чтобы относиться терпеливо к такому человеку. Относитесь к живым существам как к вашим духовным учителям. Сказано, что «Будда и живые существа одинаково добры, когда помогают вам продвигаться по пути к Просветлению».
Считайте своими духовными наставниками даже тех, кто без причины наносит вам вред.
Таков шестой стих.
7.
«Вкратце: Как прямо, так и косвенно, я отдам всё моим матерям — помощницам. Я буду отдавать всю пользу и хорошее состояние моим матерям — живым существам — ВСЕГДА, и да смогу я принять весь вред и страдания ото всех моих матерей втихомолку на себя».
Вкратце, как прямо так и косвенно, да смогу я пожертвовать всё хорошее состояние и пользу моим матерям — живым существам. «Вся польза» означает также и причины, которые суть любящая доброта, сострадание, а также воззрение пустоты и Бодхичитта.
Пусть я смогу отдать всё это моим матерям — живым существам — всё хорошее состояние — счастье, блаженство, всё совершенное, что бывает — как временно, так и абсолютно, то есть, Просветление. Да смогу я предоставить это другим живым существам непосредственно, или, если я не в состоянии сделать это, тогда косвенным образом я буду желать, чтобы я смог сделать это в будущем.