Я не могу критиковать это, но вы не можете на этом останавливаться! Чем бы это ни являлось, это звучит изящно, но это наивно и не особенно ни сострадательно, ни умно! Вы можете называть друзей из такой духовной коммуны «сангхой». Но мы должны знать, где польза? Где основа?
Вы можете делать или не делать ритуальные практики. У вас может быть интерес к ним, а может и не быть. Но то, что действительно является важным моментом — это то, внимателен ли ваш ум в каждый момент времени, и это даже лучше, чем верить в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие. Если у нас нет доброго сердца в каждый момент времени, мы потерпели неудачу! Тогда мы — не буддисты! Тогда мы просто себя дурачим!
Не страшно, если вы не верите в прошлые и будущие жизни, в причину и следствие, если у вас есть сомнения по этому поводу. Но есть одна вещь, без которой нельзя: ваше сердце должно быть добрым в каждый момент времени.
Если ваше сердце всегда доброе, но вы сомневаетесь по поводу прошлых жизней, будущих жизней, причины и следствия, это нормально! Это не принесёт вреда. Но вы не должны упускать критически важный момент по поводу доброго сердца! Всегда сохраняйте любящую доброту и сострадание, всегда держите ум в спокойствии и чистоте! Тогда ключевой момент имеет место! И вы получите совершенный результат.
Вы можете подумать: «Прошлые жизни — существуют ли они на самом деле? Я их не помню! Будущие жизни — как кто-либо может это доказать — раз мы пока не мертвы. Мы можем отправиться в романтическое место после смерти? Я хотел бы в это поверить, но не могу». На самом деле, это неважно. Важно то, насколько мы внимательны к нашему сознанию в каждый момент времени.
Вы все очень счастливы, вы слушаете учения, вы их применяете. Но помимо этого, нам необходимо применять учения в нашей повседневной жизни. Это наиболее важно!
Не дурачьте себя!
Вы можете делать тысячи и тысячи простираний, так как учения говорят, что простирания очень важны. Вы можете часами молиться, можете часами медитировать. Да, всё это — хорошие, полезные действия. Но даже если вы не делаете этих практик, но сохраняете спокойное, доброе и чистое сознание постоянно, каждое мгновение — когда вы ходите, готовите еду, разговариваете, идёте в туалет — при каждом обстоятельстве — тогда вы действуете как надо!
Прежде всего, вам нужно быть внимательными. Во вторых, необходимо быть насколько возможно спокойными, насколько возможно добрыми, обладать насколько возможно большей ясностью.
Я знаю, что часто повторяю это и вам, вероятно, скучно. Но я обнаружил, что это настолько полезно для моего ума, а так как и я и вы — одинаковые (you and I are the same), то я подумал, что это будет полезно и для вас. Я хочу поделиться с вами тем, как я сам практикую.
Учения подлинны и совершенны. Вы, кто учитесь в Шедра, изучаете каждый момент, каждую логическую взаимосвязь.
Если вы хотите, чтобы это звучало максимально просто: Так я живу и практикую. Я изо всех сил стараюсь. Я не могу делать это ВСЁ время, но я настолько СИЛЬНО ЗАИНТЕРЕСОВАН, что моё сознание спокойное и доброе.
Я часто проверяю [себя]: «Кто мне не нравится?» Есть также такие, кто не любит МЕНЯ, но я с этим ничего не могу поделать, у меня нет выбора. Но я могу кое-что сделать с такой частью: «Кто мне не нравится?» Я часто проверяю это. Я исследую: есть ли кто-нибудь в этом мире, кто мне не нравится? Может быть, существуют сотни и тысячи тех, кто меня не любит — но это не в моей власти. Но я могу проверить, кого сам не люблю — это могут быть люди, животные, насекомые. Когда я проверяю, [выясняется, что] нет таких, кто мне не нравится. Нет таких, кому бы я не желал добра. Да, кто-то может сердить меня, но моя забота и любовь к этому человеку никогда не уменьшатся.
Нам всем нужно применять это — это замечательно. Тогда нам будет удобнее, легче, бесстрашнее, прекраснее!
Но этого недостаточно. Нам также необходимо совершенствовать себя (we also need to sharpen us) и достичь реализации. Если мы спокойны и добры, но не достигли реализации, это не принесёт пользы ни для нас, ни для окружающих.
Не будучи разумными, мы не сможем помогать — ни себе, ни другим.
Нам нужно быть насколько возможно спокойными — при любых обстоятельствах!
Нам нужно быть насколько возможно добрыми — при любых обстоятельствах!
Нам нужно иметь максимально возможно ясное сознание — при любых обстоятельствах!
Это означает «на протяжении дня».
Да, нам необходимо работать. Какая бы работа у нас ни была, это нормально. Но очень, очень важно быть ВНИМАТЕЛЬНЫМИ! Осознанность очень важна. Если мы осознанны, то даже мирская работа будет прекрасной и очень полезной.
Если мы не осознанны, то, даже если мы занимаемся духовной практикой, она будет пустой и фальшивой. Мы можем медитировать часами и часами, произносить часами молитвы, но если наше сердце — не доброе, всё это — фальшивка! Мы просто дурачим себя и окружающих.
Если вы хотите узнать, «насколько вы святые», проверьте, что происходит в вашем сознании!
Все мы — живые существа, однако может быть что-то общее в нас — у нас у всех есть изначальная добродетель. Она очень, очень ценна!
Кто бы ни был, если у него есть ум, спокойствие уже в нём! Доброта уже в нём! Бдительность уже в нём! Эти три [качества] могут казаться вам разными, но они станут едиными, если вы будете правильно их проявлять. Когда доброта и спокойствие объединены, вы также сможете испытать бдительность и получить за счёт этого освобождение.
Что такое освобождение? Освобождение означает свободу ото всех отвлекающих эмоций. Свободу от дуалистической фиксации. Свободу ото всех негативных аспектов. То, что наши тенденции восприятия основываются на концепциях субъекта и объекта, то, что наши тенденции получения опыта в выражении беспокоящих эмоций — привязанности, гнева, глупости, ревности, гордости и т.д. — всё это недостатки сознания.
Освобождение приходит, как только мы освободимся от всего этого. Освобождение означает «быть свободным ото всех беспокоящих эмоций». Просветление — это высший результат (fruition), совершенная мудрость, всеведение. Всеведение — это такое знание, которое постигает природу вещей непосредственно, просто такими, какие они есть, такое знание, которое воспринимает всё, что проявляется и существует. Таков всеведущий уровень Просветления.
Знание, которое видит природу вещей прямо такой, какова она есть, очень важно. Какова эта мудрость, которая узнаёт природу вещей такой, как есть?
Это — взгляд, который распознаёт естественное состояние ума. Нам нужно его распознать.
Мудрость, которая воспринимает природу вещей как есть, имеет первостепенное значение. Это — причина, по которой мы получаем четыре инициации в секретной Мантраяне. Из четырёх инициаций (1) инициация сосуда, (2) секретная инициация, (3) инициация знания — мудрости, (4) инициация драгоценного слова, наиболее важна четвёртая, инициация секретного слова.
Инициация драгоценного слова показывает сущность мудрости, которая познаёт природу вещей как есть. Это — высшая инициация, она непохожа на первые три.
Четвёртая инициация даётся без опоры на что бы то ни было, ни на какие вещи, ни на какую материю.
Первые три инициации основываются на средствах и веществах. Четвёртая — инициация драгоценного слова просто показывает естественное состояние сознания.
Это делает наставник, однако прежде ученик должен попросить и получить это. За счёт этого ученик может точно распознать, какова природа его (её) сознания. Наставник использует драгоценные слова, сущностные инструкции, которые указывают на природу сознания, таким образом, чтобы ученик смог её распознать.
Там пребывает пробуждённость — самосуществующая пробуждённость. С этим изначальным состоянием сознания знакомит наставник, а ученик может получить полный опыт, посмотрев таким образом [на это состояние]. Таковы характерные черты четвёртой инициации.
Если нас знакомят с природой нашего сознания, то мы получаем возможность узнавать как наше изначальное состояние, так и естественное состояние всех явлений. Мы можем тренироваться в этом узнавании во множестве случаев. Чем больше мы это практикуем, тем большее осознание этой мудрости взойдёт во всех ситуациях. В нашем сознании появится всё больше способностей к восприятию этого, оно всё больше будет постигать вторую мудрость — мудрость, которая видит все явления.
Вам нужно дать возможность оставаться в рамках этого распознавания, тогда ясность будет всё больше увеличиваться, и вы достигнете Просветления — всеведения.
Мы хотим познать абсолютное, однако, если мы будем лишь усердствовать, или если мы будем лишь изучать, успех не придёт.
Наш ум нуждается в глубоком спокойствии, тогда взойдёт доброта. Если вы спокойны и добры, то все виды гадких мыслей, бестолковых идей, ранящих мыслей и негативных эмоций исчезают. И за счёт такого спокойного и доброго сознания вы можете осознать абсолютную истину. За счёт усердствования, обширного изучения и фиксации на идеях вы не достигнете успеха.
Забавен один момент: некоторые [люди] очень образованны в буддийском смысле, учились много лет, изучали важные тексты по 15, 20 лет, однако они не достигли осознания природы ума, абсолютной истины. Другие учились немного, у них — ограниченные знания, однако они осознали природу ума.
Это на первый взгляд не имеет смысла. Нам кажется, что тот, у кого больше знаний, должен достичь успеха. Реализация — это настоящая, реальная цель. Если те, кто знает не так много, достигают реализации, не звучит ли это как нечто, противоположное тому, что должно быть правдой? Где логика? Реализация не основывается лишь на количестве идей, знаний и терминологии, которой мы знаем, но на том, насколько мы спокойны и добры! Вся ценность именно в этом! Есть ли что-либо более ценное?
Неисхитряющаясся естественность — вот сознание Будды.
За счёт знания, которое постигает суть вещей как есть, вы приходите к знанию, которое знает всё.