26. Для отрешившихся от вожделения и гнева, подвизающихся, обуздавших мысли, познавших Атмана, близко пребывает нирвана Брахмо.
27. Внешние касания оттеснив вовне, направив взор (263) в середину бровей, уровняв вдыхание и выдыхание (264), движущееся в ноздрях,
28. Укротивший чувства, сердце и ум, стремящийся к окончательному освобождению муни (265), отогнавший желание, страх и гнев – навеки свободен (266).
29. Познав меня, вкушающего подвиги, жертву, Великого Владыку всех миров, друга (267) всех существ, он достигает мира.
ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,
УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ
И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ПЯТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ
ЙОГА ОТРЕЧЕНИЯ ОТ ДЕЙСТВИЙ
ГЛАВА VI
Шри-Бхагаван сказал:
1. Кто совершает должные дела, не ища плодов дел, тот и санньясин и йогин, а не (тот, кто) без огня, без обрядов (268).
2. То, что именуется отрешенностью (самньяса), знай это как йогу, Пандава, ибо без отрешенности от желаний (269) не бывает никакой йоги.
3. Для стремящегося к йоге муни действие именуется средством; для достигшего йоги спокойствие именуется средством (270).
4. Ибо, когда он ни к объектам чувств, ни к делам не привязан и ото всех желаний отрешился, тогда он именуется достигшим йоги.
5. Да поднимет он себя Атманом, пусть сам себя не снижает; ибо каждый себе союзник (271), каждый себе враг.
6. Союзник сам себе тот, кто сам собой побежден; кто же собой не владеет, тот во враждебности сам себе враждебен (272).
7. Победивший себя, умиротворенный, полагается на высшего Атмана в холоде, жаре, счастии, горе, также в почести и бесчестии;
8. Насытивший себя мудростью, осуществлением мудрости, стоящий на вершине (273), победивший чувства, воссоединенным (274) именуется йогин, равный к кому земли, камню и золоту;
9. К товарищу, другу, недругу, равнодушному, стороннику, противнику, безучастному, к праведным, грешным он отличается (275) равномыслием, он (их) превосходит.
10. Пусть йогин постоянно тайно упражняется в йоге, пребывая в одиночестве укротив самосознание, без надежд, без собственности (276).
11. В чистом месте устроив устойчивое сидение для себя, не слишком высокое, не слишком низкое, покрытое одеждой, шкурой лани и (травой) куша (277);
12. Там, сердце (манас) установив на одном, укротив деятельность мысли и чувств, опустясь на сиденье, пусть упражняется в йоге ради самоочищения.
13. Ровно и неподвижно держа туловище, голову, шею (278), стойкий, устремив свой взор на кончик своего носа, не глядя в стороны (279).
14. С успокоенным духом, отогнав страх; укротив манас, думая обо мне, преданный, да сядет он, устремясь ко мне, стойкий в обетах брахмачарья (280).
15. Так, всегда упражняясь, йогин, укротив разум, достигает мира высшей нирваны (281), находящегося во мне,
16. Ибо йога не для привыкшего слишком много есть и не для того, кто совсем не ест, не для слишком много спящего, или бодрствующего, Арджуна.
17. Для умеренного в еде и воздержании, умеренного в движеньях, делах, умеренного во сне и бодрствовании бывает йога, уносящая горе.
18. Когда успокоенное сознание (читта) устойчиво в Атмане, тогда отрешенный ото всех вожделений именуется воссоединенным.
19. «Как светильник, находящийся в безветренном месте, не колеблется...» (282), это подобие относится к йогину с укрощенным сознанием, упражняющемуся в йоге.
20. Где успокаивается мысль, заторможенная упражнениями в йоге, где, взирая на Атмана в себе, (человек) радуется Атману (283),
21. Там познается предельное блаженство, воспринимаемое (лишь) через буддхи, превосходящее чувство; пребывающий в нем (человек) не уклоняется от реальности;
22. По достижении его (блаженства) человек понимает, что нет ничего высшего для достижения; стоящий в нем не потрясается даже тяжелым горем.
23. Нужно знать, оно именуется йогой, разрешающей связи со скорбью; в этой йоге должно упражняться решительно, с мыслью, отвратившейся (284) от всего.
24. Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств,
25. Тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом (буддхи); установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет (285).
26. Куда бы ни (286) ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду.
27. Ибо такого йогина (287) с умиротворенным сердцем, успокоенным раджасом, уподобившегося Брахмо, безгрешного (288) охватывает высочайшее блаженство.
28. Так всегда приобщаясь Атману, йогин, зло в себе уничтожив, счастливо вкушает предельное блаженство, соприкосновением с Брахмо.
29. Все существа, пребывающие в Атмане (289), и Атмана, пребывающего во всех существах, видит предавшийся йоге, везде зрящий Одно (290).
30. Кто видит меня везде, и все видит во мне, того я не утрачу, и он не утратит меня (291).
31. Кто меня, пребывающего во всех существах, чтит, утвердившись в единстве, как бы ни существовал он (292), этот йогин существует во мне.
32. В силу уподобления Атману кто взирает, Арджуна, одинаково на счастье и несчастье, тот считается совершенным йогином (293).
Арджуна сказал:
33. Для этой йоги, которую ты определяешь, Мадхусудана, как тождество (294), я не вижу твердого основания вследствие подвижности.
34. Ибо манас подвижен, Кришна (295), беспокоен, силен, упорен: его удержать, полагаю, очень трудно, как ветер.
Шри-Бхагаван сказал:
35. Несомненно, о мощный, манас трудно укротим, шаток. Упражнениями, однако, Каунтея, и бесстрастием он обуздывается.
36. Для невладеющего собой йога трудно достижима, так думаю я: но тот, кто поборол себя, собою же и упражняется, тот может правильно овладеть йогой.
Арджуна сказал:
37. Неотрешенный, (но) полный веры, отпавший сердцем от йоги, не достигший успеха в йоге, каким путем, о Кришна, он идет?
38. Отпав от обоих (296), разве не исчезает он, подобно разорванной туче, не устоявший, о мощнорукий, сбившийся с пути Брахмо?
39. Это сомнение, Кришна, благоволи рассеять окончательно, ибо никому иному, кроме тебя, невозможно разрешить это сомнение.
Шри-Бхагаван сказал:
40. О Партха, ни здесь, ни потусторонне нет гибели для такого, ибо ни один добродетельный никогда не идет дурным путем, сын мой (297).
41. Достигнув миров праведников (298), прожив (там) бесчисленные годы, в чистом счастливом доме (299) рождается отпавший от йоги.
42. Или в семье мудрых йогинов рождается он, но самое трудное в мире – подобное рождение.
43. Там он получает (достигнутое) в прежних воплощениях единение с мудростью (300) и вновь стремится к совершенству, о радость куру.
44. Прежними своими упражнениями он увлекается помимо воли; даже желающий познать йогу преодолевает слово Брамы (301).
45. Но йогин, покоривший свой манас, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, тогда идет Высочайшим Путем.
46. Йогин превосходнее аскетов, он считается превосходнее мудрых; превосходнее действующих (302) – йогин; поэтому стань йогином, Арджуна.
47. А из всех йогинов тот, который предан мне глубиной духа, с верой почитает меня, (есть) наиболее воссоединенный, полагаю (303).
ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,
УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ
И АРДЖУНЫ (ГЛАСИТ) ШЕСТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ
ЙОГА САМООБУЗДАНИЯ
ГЛАВА VII
Шри-Бхагаван сказал:
1. Мне преданный сердцем, о Партха, упражняясь в йоге, (под) моим кровом, как несомненно и полно ты познаешь меня, этому внемли.
2. Это знание и осуществление знания (304) я сообщу тебе исчерпывающе: для знающего это здесь не остается больше ничего другого для познавания.
3. Из тысяч людей едва ли кто-либо (один) стремится к совершенству; из стремящихся и достигших успеха едва ли кто-либо (один) поистине знает меня (305).
4. Земля (306), вода, огонь, воздух, эфир, манас, буддхи, принцип личности (аханкара) – вот моя восьмерично разделенная природа (пракрити).
5. Низшая она (307), но узнай отличную от нее, мою Высшую Природу, Душу Живую, о мощный; ею держится (308) этот преходящий мир (309).
6. Все существа – ее лона (310), постигни это. Я всего мира начало, а также конец (пралая).
7. Выше меня нет ничего, Дхананджая, на меня все это нанизано, как жемчужины на нить (311).
8. Я вкус в воде (312), о Каунтея, я блеск в луне и солнце, я животворящее Слово (Пранава) (313) во всех Ведах, звук в пространстве, человечность в людях (314);
9. Чистый запах (315) в земле; я блеск в огне (316), жизнь (317) – во всех существах; я подвиг подвижников.
10. Знай меня, Партха, как вечное семя (318) всех существ; я мудрость мудрых, я великолепие великолепных;