В Гите развитию этого понятия посвящена целая глава (XIII). Трудно думать, что такие важные для определенного философского направления индийской мысли термины были случайно поставлены как начальные слова философского произведения. Скорее их нужно рассматривать как своего рода «ключ» к произведению. Литературный прием начинать произведение с «ключа» не так уж редко встречается в философско-религиозных произведениях древности. Поле Куру, где сражались два близких рода за обладание царством, становится «полем Дхармы», здесь Шри-Кришна, аватар Вишну-Пурушоттамы-Нараяны, дает наставления в «высшей мудрости» ученику, который есть его же собственная объективизация – «кшетра», «шакти», то есть по существу он сам (ср. гл. X и в особенности шл. 20 и 37).
Так понимали Гиту из поколения в поколение вишнуиты, для которых эта книга являлась непреложным кодексом жизни.
Курукшетра есть одно из самых священных мест в Индии; названо оно так и потому, что здесь родоначальник Куру приносил жертвы и совершал аскезу. Оно также называется «Брахмакшетра», так как здесь риши приносили жертвы Сарасвати. В Шатап. бр. (IV, 2) сказано: «Агни, Индра, Сома, Вишну, Микха и все другие боги, за исключением Ашвин, присутствовали при жертвоприношении. Курукшетра было место, где совершались жертвы, поэтому говорят, что Курукшетра есть место, где боги совершают жертвоприношения».
Таков смысл, вкладываемый индийской традицией в это слово, его нужно знать, чтобы уловить основной символизм Гиты.
3. I, 1. Что сделали мои – хотя обе сражающиеся стороны и принадлежат к роду Куру в широком смысле слова (почему Кришна и обращается иногда к Арджуне, как к куру), однако, в узком смысле название «куру» присваивается прямым потомкам Дхритараштры, сторонникам сына Дхритараштры, Дурйодханы, на которого возлагается вина развязывания войны, сторонники братьев Пандавов именуются «Пандавы». Дхритараштра спрашивает Санджаю, что происходит на поле Куру в данный момент, так что употребленное в стихе прошедшее время является известной поэтической вольностью.
4. I, 2. Дурйодхана – «Трудноодолимый» по переводу БПС. Лоринзер переводит «Дурносражающийся», поясняя, что такое имя надо понимать не в том смысле, что Дурйодхана плохой, трусливый воин, а в том, что приемы его борьбы нечестны, коварны. Во многих других местах Махабхараты это имя читается как «Суйодхана» – «Легкоодолимый» или «Хорошо сражающийся». Лоринзер полагает, что имя Дурйодхана было впоследствии заменено сторонниками Куру на имя «Суйодхана», и видит в такой замене доказательство, что позднейшая редакция всей поэмы была переработана в направлении обеления кауравов. Другие же исследователи дают противоположное толкование, принимая «Суйодхана» за первичное имя, видя в этом доказательство теории, утверждающей, что первичная редакция Махабхараты принадлежит сторонникам Куру. В подтверждение такого взгляда приводятся рассказы Махабхараты о коварных приемах братьев Панду против их врагов, о кровожадности Бхимы – Волчьего Брюха (Врикодара) и пр. Нужно сказать, что доводы эти не отличаются убедительностью. Ведь нельзя же сомневаться в греческом происхождении Одиссеи только на том основании, что в поэме повествуется о коварных поступках «хитроумного мужа». Что же касается словоупотребления имени «Суйодхана», то небезынтересно заметить, что на военном совете, описанием которого начинается эпизод V книги «Бхагавадяна», участники совета – братья Пандавы, Кришна – называют сына Дхритараштры Суйодханой явно в презрительном смысле.
Сторонники Дурйодханы никогда не называют его Суйодханой. Как бы там ни было, но в дошедшей до нас редакции Махабхараты Дурйодхана изображен с ярко отрицательными чертами.
В стихе I, 23 Арджуна называет Дурйодхану «злокозненным» и говорит, что оба войска, вступая в битву, выполняют его злую волю. Образ Дурйодханы можно понимать как символ Камы, о котором говорится в III, 37 и сл.
5. I, 2. Наставнику – в подлиннике употреблено слово «ачарья» – учитель, преподаватель вообще, тогда как «гуру» означает «духовный учитель». В данном случае речь идет о Дроне, воинствующем брамине.
Он учил ратному делу Дурйодхану и Пандавов. Арджуна был его любимым учеником. Важно отметить, что Дрона, несмотря на свою принадлежность к касте браминов, занимался ратным делом, которым, по законам Ману, надлежит заниматься только кшатриям, браминам же оно запрещается. Это обстоятельство можно использовать для хронологических соображений: можно думать, что в период создания Махабхараты, по крайней мере, первой ее редакции, в частности Гиты, границы каст еще не были твердо установлены, и представителю одной касты не вменялось в преступление выполнение занятия (дхармы) другой касты; по крайней мере, это касается высших (двух?) каст.
6. I, 3. Сыном Друпады – вероятно, здесь говорится об Юдхиштхире или Арджуне, учениках Дроны и зятьях Друпады. Легче предположить здесь некоторую вольность; употребление «сын» вместо «зять», чем думать, как это делают Томсон и Хилл, что речь идет о Дхриштадьюмне, сыне Друпады, брате жены Пандавов. Указание Томсона, что Дхритараштра был старшим со стороны Пандавов, неверно, так как в битве участвовал и сам Друпада, его отец. Махабхарата не уделяет руководящей роли Дхриштадьюмне и не выдвигает его полководцем.
7. I, 4. Ююдхана – «Жаждущий битвы» – имя одного из сыновей Сатьяки, колесничий Кришны.
8. I, 4. Вирата – «Прекращение», «Конец» – раджа народа матсья: у Вираты братья Пандавы пробыли тайно тринадцатый год своего изгнания. Вирата – отец жены сына Арджуны, Абхиманью.
9. I, 4. Друпада – «Деревянная колонна», «Столп», «Основа» – князь панчалийцев, отец Дхриштадьюмны и Кришни (ж. p. Krishnä – «Черная»), чаще именуемой по отцу Драупади, то есть дочь Друпады; это – общая жена братьев Панду. Приложением к имени Друпада в данном стихе стоит «maharatha» – «обладающий большой колесницей», «велико-колесничий», «большая колесница». Никхилананда поясняет, что «махаратха» называют воина, способного сразить 110 000 лучников. Эпитет этот очень часто встречается в эпосе; так как для русского читателя он звучит достаточно чуждо и не вызывает нужных ассоциаций, то его правильней будет передавать не по форме, а по смыслу: «славный воитель». Друпада оскорбил Дрону и был им обезглавлен в битве.
10. I, 5. Дхриштакету – «Отважный стяг» – имя одного раджи.
11. I, 5. Чекитана – «Разумный». Это эпитет Шивы и вместе с тем мужское имя, в данном случае одного раджи.
12. I, 5. Кеши или Каши – «Солнце» – древнее название Бенареса.
13. I, 5. Пуруджит – «Многопобедный»; брат Кунтибходжи, приемного отца Кунти, матери Пандавов.
14. I, 5. Кунтибходжа – приемный отец Кунти, матери сынов Панду.
15. I, 5. Шайбья – раджа народа шиби.
16. I, 5. Бык среди людей – один из любимых эпитетов в эпосе.
17. I, 6. Юдхаманью – «Воодушевление, пыл битвы».
18. I, 6. Уттамоджа – «Крайне сильный»; «Могучий».
19. I, 6. Сын Субхадры – «Субхадра – младшая сестра Шри-Кришны, жена Арджуны; таким образом, Субхадра есть метронимическое имя сына Арджуны Абхиманью.
20. I, 6. Сыны Драупади – то есть дочери Друпады Кришни (см. прим. 9), имевшей от каждого из братьев Пандавов по сыну.
21. I, 7. Для сравненья – некоторые переводчики опускают это выражение (напр., Сенар), другие же переводят его различно, но так, что чувствуется его излишность в фразе. Напр., Бюрнуф: «Pour te faire souvenir d’eux»; Дейссен: «Damit du sie kennst». С одним из этих оттенков передают это выражение Томсон, Леви, Теланг. Но ни тот, ни другой тот оттенок не вытекает из внутреннего смысла фразы. Особенно страннозвучит, когда в числе витязей, с которыми «знакомит» или о которых «напоминает» Дурйодхана Дроне, на первом месте стоит сам же Дрона. Ясно, что такой перевод не передает смысла подлинника. Дурйодхана в решительный момент перед боем охватывает взором войска и советуется со своим наставником в ратном деле, Дроной, на которого он возлагает особые надежды; Дурйодхана мысленно взвешивает соотношение сил и выражает дальше (шл. 10) итог сравнения не в пользу своей стороны. Вот почему ему понадобилось перечислять выдающихся бойцов с обеих сторон, а не ради театрального «представления» их Дроне, который не мог их не знать или «забыть». В таком понимании разбираемое выражение получает силу и смысл: оно внутренне связано с единой нравственной идеей, с дальнейшим. Гита показывает, как разные психики по-разному отвечают на одно и то же явление.
«Злокозненный», как его называет Арджуна (шл. 1, 23), Дурйодхана, выбравший физическую силу полчищ и отвергший силу нравственную, Шри-Кришну, с тревогой взвешивает силы, в его словах чувствуется страх и полное неумение видеть дальше грубых физических моментов. Арджуна также обозревает поле битвы, также обращается к учителю (гуру), но плотный физический момент он умеет поднять на высоту огромной нравственной проблемы.
Слово «samjna» БПС переводит через «Einverständniss» в первом значении и через «Bewustsein, eine klare Vorstellung» во втором, относя это последнее значение к данному месту Гиты.
22. I, 8. Господин – то есть Дрона, к которому обращается Дурйодхана. В подлиннике употреблено слово «bhavant», буквально значащее «существующий» и употребляющееся как местоимение второго лица с конструкцией третьего. Дурйодхана обращается к учителю и поэтому употребляет этот изысканно вежливый оборот.