265. V, 28. Муни – Гита дает разные оттенки для обозначения мудреца: «пандит» есть ученый, «buddhimant» – разумный, buddha – озаренный высшей мудростью, «muni» – молчальник, погруженный в размышления, см. также II, 56 и V, 6.
266. V, 28. Свободен – Шанкара говорит, что санньясин стойкий в познавании, получает освобождение; карма-йога также постепенно, но не прямо ведет к освобождению. Шлоки 23–28 дают сжатую схему йогических упражнений, чрезвычайно близкую схеме так называемых «йогических Упанишад» – Кшурика, Амритабинду, Дхьянабинду и др.
267. V, 29. Друга – слово «suhrid» имеет два оттенка: «друг» и «милосердный». Для полного понимания текста необходимо знать их оба. Как прилагательное слово «suhrida» является эпитетом Шивы («Милосердный»). Стих этот поражает своим как бы противоречием с предыдущим, особенно с V, 15. Но все учение построено на антитезе: «творец и нетворец», причем последовательно развивается то тезис, то антитезис. Дальнейшие главы еще более развивают антитетику этих двух ликов.
ГЛАВА VI
268. VI, 1. Без обрядов – стих этот утверждает основное положение этики Упанишад и Гиты: человек не может правильно развиваться психически, а следовательно, достичь освобождения как конечной цели развития всего проявленного, если у него нет надлежащей внутренней установки. Мысль эта многократно и настойчиво проводится в традиционной философии Индии. Уже в ранних Упанишадах эта мысль выражена совершенно четко. Так, в Чханд., 3, 14 сказано: «Поистине этот мир есть Брахмо, его подобает почитать в безмолвии, как пребывающего в ТОМ (Таджжалан). Поистине человек образуется намерением: каково его намерение в этом мире, таким становится человек, предающийся ему. Поэтому нужно обдумывать намерение». В последние годы это положение весьма категорически выдвинул Хауэр. Он считает, что этико-теистическая йога Гиты близка йоге Упанишад, которую автор весьма подробно рассматривает. Он подчеркивает особую близость Гиты и Шветашватара упанишады (что, впрочем, можно считать общепризнанным). Автор утверждает, что эта глубокая связь йоги Гиты и Упанишад послужила к укреплению авторитета Гиты и поднятию его на исключительную высоту («Йога», с. 190).
В данном стихе можно видеть намек на закон о «возрастных периодах» (ашрама); свое полное выражение этот закон получил позже, оно уже вполне развито в «Мокшадхарме». «Ашрама» в первом значении – «обитель», но затем это слово получило значение «жизненный период», в зависимости от которого человек избирает свое жилище. Ману различает 4 периода жизни человека.
1. Брахмачарья – период ученичества, период юности; в это время молодой человек высшей касты (брамин, кшатрия) пребывает в обучении у гуру, учителя-брамина, преподающего Веды и другие традиционные знания, необходимые представителю высшей касты (так называемые ветви Вед – ср. также II, 41). В этот период ученику предписывается половое воздержание, почему слово «брахмачарья» в более позднее время получило значение «целомудрие». В этот период (около 12 лет) ученик обитает в доме учителя и выполняет домашнюю работу для гуру и его семьи.
2. Второй период – грихастха, время, когда после окончания учения человек женится и становится домохозяином, отцом семейства, принимающим участие в общественно-политической жизни народа. Этот период длится до 40–45-летнего возраста.
3. За ним следует период ванапрастха, период отшельничества, пребывания в лесу; отшельничество может быть различной степени строгости. Ману предписывает домохозяину, удаляющемуся в лес, передать священный огонь очага старшему сыну. Сын провожает отца до околицы селения, получает от него священный огонь, и, простившись, они расходятся не оборачиваясь. Сын возвращается со священным огнем домой и становится домохозяином, а отец уходит в пустыню и становится «ванапрастха», пребывающим в лесу; при более строгой аскезе он остается без огня «нирагнис», а потому и без обрядов, так как они связаны с возжиганием и хранением священного огня. Именно на это и намекает разбираемый стих Гиты. Ванапрастха живет в лесу при более строгой аскезе один, но чаще в обществе таких же отшельников, как и он, а также своей жены.
4. Четвертый и последний период жизни – паривраджа, странничество, нищенство (бхикшу). Такой человек должен быть один, чаще всего он принимает обет молчания, не имеет права оставаться на одном и том же месте больше 3 дней. Точный регламент образа жизни в различные ашрама дан в Манавадхармашастрах. В Тантрах говорится, что в период кали-юга, начавшийся со времени великой войны Бхаратов, период, к которому относится и настоящее время, никто не в силах выполнять точно закона ашрама. В правилах для отшельников (VI, 25) Ману предписывает так: «Священные огни в себя перенеся, согласно закону, без огня, без крова, да пребудет муни, питающийся корнями и плодами», то есть: «Заменив своим телом священный огонь, в который приносится жертва, да пребудет муни...».
269. VI, 2. Желаний – самкальпа. Это понятие разрабатывалось многими индийскими философскими школами. Шанкара, комментируя Брихадараньяку, I, 5, 3, говорит: самкальпа есть определение предмета через различия, например, белый – черный и пр. В тексте Упанишады сказано, что манас определяет самкальпа, наряду с другими психическими качествами. В комментариях к Брахмасутрам Бадараяны Шанкара, разбирая вопрос о соотношении Высшего Атмана и индивидуума, которое он уподобляет соотношению костра с искрой, говорит, что подобно тому, как искра имеет общее с костром свойство гореть и сиять, так и индивидуум имеет свойства, общие с Атманом, всеведения и всемогущества. Но если это так, то почему желание не творит предметов во сне, спрашивает Шанкара. Ответ на этот вопрос заключается в свойствах «самкальпа», это есть свойства ума, подобное такому: «Пусть то-то и то-то случится со мной». Иначе говоря, «самкальпа» есть воображение, руководимое желанием, но лишенное реализационной силы (в чем приходится признать противоречивость определения Шанкары). Очевидно, что понятие «самкальпа» можно противопоставить понятию «бхавана» (ср. II, 66): «самкальпа» создает только грезы, бхавана же есть творческая мысль йогина. Шанкара замечает по поводу этого стиха, что есть некоторое сходство между санньясой и карма-йогой, так как не помышляющий о плодах также совершает некоторое отречение, хотя и неполное, так как совершает действия.
270. VI, 3. Средством – Шанкара поясняет: карма-йога есть способ достигнуть дхьяна-йоги. Муни в этом стихе значит «стремящийся к йоге», но еще не достигший ее, а потому для него карма есть средство; для муни же, достигшего йоги, прекращение есть средство (достижения конечной цели, то есть освобождения). Чем больше он отказывается от действий, тем более совершенного покоя он достигает.
271. VI, 5. Союзник – небезынтересно сравнить этот стих с нормандскими рунами: «Слушай же первое слово заклятья, Ран его принял от Ринд... сам себя сильный спаси». Шанкара по поводу этого стиха замечает: только «Я» может быть истинным другом для себя, спасающим от самсары, и настоящим врагом, погружающим r самсару.
272. VI, 6. Враждебен – сравн. Майтр., 6, 20, где дается техника дхараны: нужно прижать кончик языка к небу, подчинить себе речь, манас, самого себя и так созерцать Брахмо (упражнение называется тарака – спасающим). Созерцая себя через самого себя, как тоньше тончайшего, и так становится (упражняющийся) свободным от себя самого («ниратман»), и в силу освобождения от себя он воспринимает себя как безграничного и бездонного. Это – Освобождение, высочайшая тайна. Ср. также Манд., 3, 2 и сл. и Тайтт., 6 и сл., на которые ссылается Майтраяна упанишада.
273. VI, 8. На вершине – Kütartha – буквально «стоящий на вершине». Теланг переводит «неподвижный» и поясняет, не колеблемый никакими превратностями судьбы. Шридхара толкует это слово «nirvikära» – «неизменный» – эпитет человека, стоящего вне мирских интересов, то есть йогина. Шанкара дает глоссу: «aprakämya» – «свободный от треволнений». В Sarva – upanishat-sara (Атхарваведы) так определяется слово «kütastha» – «пребывающий в сознании всех существ». В системе йоги есть два термина, определяющие степень движения познания: «kütastha» и «kütastha nitya» и просто «nitya». Первый термин относится к Пуруше, вечному и неизменному, второй – к Пракрити, вечной (nitva) в своей текучести (ср. Дасгупта «Йога как философия и религия», с. 118–119). Эджертон замечает, что термин «kütasctha» не вполне ясен и по-разному трактуется традиционными комментаторами (ср. XII, 3). В пали это слово получает форму «kütattha» и значение, близкое к «неподлежащий переменам». Буквально оно значит «стоящий на вершине (горы)», то есть свободный от борьбы.
274. VI, 8. Воссоединенным – «yukta» переводится также «преданный» (Дейссен), «благочестивый» (Теланг, Томсон), недисциплинированный (Эджертон). Леви переводит: «Uni c’est le nom de Yogin». Сравнить также VII, 1.
275. VI, 9. Отличается – vichishyate. Мадхусудана читает: «vimucyate», чему следует и Томсон, то есть такой человек одинаково благожелателен и справедлив ко всем, а потому освобождается от привязанности к какому-либо в отдельности. Глагол «chish+vi» значит «отличать» в смысле характеризовать, ценить; такого оттенка придерживаются многие переводчики (Теланг, Сенар и др.). Дейссен принимает первый оттенок, переводя: daram erkennt man ihn... Несколько вольно переводит Эджертон: is superior.